YII научно-практическая конференция "Созидание...", Москва

Предлагаемый вниманию читателя сборник материалов Седьмой конференции «Созидание Человечного общества», «Современная философия после…» продолжает линию ставших традиционными предыдущих конференций. Здесь отражена и работа секции «Свободных философов» РФО, цель которой: создание современной философии, — на наш взгляд оправдана актуальностью. С миру по нитке истин, миру плащ мудрости.

Предназначен для философов, социологов и для всех думающих о судьбе страны.

Н

ББК 87.3

ISBN 5-7430-0732-2

ã Ю.Л. Дюбенок, 2008.

ã Коллектив авторов, 2008.

Ум без смелости бесплоден,

смелость без ума бессмысленна,

а ум и смелость без любви к людям,

без цели служить человечеству—опасны

Предлагаемый вниманию читателя сборник материалов Седьмой конференции «Созидание Человечного общества», «Современная философия после…» продолжает линию ставших традиционными предыдущих конференций. Здесь отражена работа секции «Свободных философов» РФО, цель которой: создание современной философии, — на наш взгляд оправдана актуальностью. Подозрения и обвинения в претенциозности не принимаются. Принимаются также без подозрений, но с тщательной проверкой продукты мысли и встречные предложения. С миру по нитке истин, миру плащ мудрости.

Новый акцент конференций отражён и в названии: «Современная философия после … Сократа … Платона … Аристотеля … Декарта … Канта … Гегеля … Маркса…»

Работа есть надолго. Создадим современную философию, создадим Человечное общество на Земле, выживем. В противном случае с банкой пива, с сигаретой в руках, с мобильником и презервативом в кармане, наблюдая по телевизору или являясь непосредственным участников безумных побоищ самыми современными хим-био-технико- и психо- технологиями, завершим неудачно «эксперимент» во Вселенной по созданию разумных существ.

Материалы предыдущих конференций, деятельность секции «Свободных философов», «Школы Мудрости», «СОЗИДАНИЯ» в определённой степени отражены на сайте: freephilosopher.narod.ru

Сайт дискуссии «Свободная философия» в Интернете http://groups.google.com/group/freephil

Сайты участников za-nauku.ru , www.humanism.al.ru, sorit.ru , social-gumanizm.narod.ru , http://www.atheismru.narod.ru

e-mail dubenok@bk.ru

Тел. в Иркутске 8-(3952) – 22-53-16 Ю.Л. Дюбенок.

СОДЕРЖАНИЕ

(Тексты статей открываются «кликом» по фамилии автора! – Ред. сайта).

МЫШЛЕНИЕ

ДЮБЕНОК Ю.Л. Начало книги введение в философию, или самосозидание вполне человека, или духовный капитал…… …………………………………...4

Антипенко Л.Г. воспоминания о "летающей трапеции"……...6

ГУБИН В.Б. продвижение в философии…………..14

Колосов А.Л. размышления молодого специалистА….……16

КОНОПЛЁВ Н.К. ленинское учение о материИ…….…..20

леонова з.а. вера, как защитная реакция организма………...25

МАЛИНОВСКИЙ Л.Г. ДЕГРАДАЦИЯ ГОСУДАРСТВА И ДЕПОПУЛЯЦИЯ НАСЕЛЕНИЯ……………………………………………………………………………..30

МАРЧЕНКО Б.П. О КОНЦЕ ФИЛОСОФИИ …………………………………….63

РЕШЕТНИКОВ М.М. НЕСОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ПСИХИАТРИИ……..63

РОТЕНФЕЛЬД Ю.А. СВОБОДА ОТ РАЗУМА.……………………74

СВЕТЛОВ С.В. ПЕРИОДИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ФОРМ ОРГАНИЗАЦИИ МАТЕРИИ..79

СВЕТЛОВ С.В. ПЕРИОДИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ ……………………………………………....82

ИДЕОЛОГИЯ

ВИКОРУК А.В. ФИЛОСОФИЯ ЭВОЛЮЦИЯ ДИКТАТУРЫ……………… .85

МАРЧЕНКО Б.П. АХИЛЛЕСОВА ПЯТА РОССИИ………………………. .88

САМАРИН А.Н. ПОКУШЕНИЕ НА СОЛИДАРНОСТЬ: ЗАЧЕМ И ДЛЯ КОГО РЕФОРМЫ?........................................................................................ …………………………. ..94

ТУЕВ В.А. ЗАДАЧА – ОСМЫСЛИТЬ СТАЛИНИЗМ………. 112

КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО

Батыр Т.Б. ОБ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ И ТВОРЧЕСТВЕ А.С. ПУШКИНА …………………………………………………………………………………………………… 116

ГОЛОВКО А.А. ГУМАНИЗМ И ХРИСТИАНСТВО: ………...…………..121

ГРОМЫКО Т.М. ТАК ХОЧЕТСЯ ЖИТЬ!......................................... ..129

СТУДЕНТЫ И АСПИРАНТЫ

АНТОНОВА М.В. РАЗВИТИЕ ПОТРЕБНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕКА КАК УСЛОВИЕ ПОСТРОЕНИЯ НРАВСТВЕННОГО ОБЩЕСТВА………………………………………………………………...132

АНТОНОВА Ю.В. РЕЛИГИОЗНЫЙ ИДЕАЛ

И ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ……………………………………….136

приложение

ГРОМЫКО Т.М. ПИСЬМО ЖЕНЫ ФИЛОСОФА К ДОЧЕРИ АВГ. 2007………….140

Ю. Л. Дюбенок

Свободный философ (Иркутск)

Начало книги «ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ, ИЛИ САМОСОЗИДАНИЕ ВПОЛНЕ ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ДУХОВНЫЙ КАПИТАЛ

(исследование о духовных ценностях, которые нельзя измерить деньгами)

Открыв эту книгу, Вы вступаете в особую область. Чтобы понять и освоить предлагаемое здесь автором и вообще всеми создателями философии^{^[1]}, необходимо много и долго трудиться с максимальным напряжением ума и духа. Но если кто-то до поры до времени или даже вообще предпочитает оставаться наблюдателем, просто потребителем выстраданного, наработанного продукта мировой и авторской мысли, то будем рады Вам, особенно при наличии хотя бы некоторого понимания или хотя бы просто сочувствия.

И вот почему.

1. Философия трудна для понимания и воплощения в жизни.

2. Жизнь философа полна опасностей. По меньшей мере, комфорт, финансовый или карьерный успех, благополучие это не то, на что стоит однозначно рассчитывать философу.

По второму пункту, пожалуй, прямо сейчас дам некоторые ссылки^{^[2]}.

Притом, что цитируя нашего (2007 год) современника А.Г. Войтова:

3. сегодня для человечества встал вопрос: «Мышление или смерть», т.е. философия должна из разряда занятия «элитного» и «полупраздного» перейти в разряд насущнейшего и необходимого не только для выживания человека, как Человека с большой буквы, но просто для элементарного выживания человека, как биологического вида.

Речь, конечно, о настоящих философах. А это кто такие? Давать ответ на этот и на любой другой вопрос не является целью нашей школы. Помочь находить ответы самостоятельно на любые вопросы – вот наша цель.

Но, так или иначе, есть настоящая картина Рембрандта, а есть фальшивая, поддельная. Настоящая водка, или SONY, или золото, или доллар, или герой, или что-угодно, а есть фальшивые, поддельные. Как разобраться?

Что такое ФИЛОСОФИЯ?

Философия не является таким объектом, который можно легко описать в нескольких словах, по крайней мере, я не берусь это делать. Невозможно философию изобразить графически или в красках, или просто показать на нее пальцем – вот она, смотрите, так же как и взвешивать на весах, измерять, пробовать на вкус, рассматривать в микроскоп или телескоп.

Философия не подобна материнской груди, или другому материальному источнику силы и энергии или нематериальному, как любовь матери или Бога, если таковой есть, к которым можно просто припасть и насытиться или получить извне энергию и любовь.

Грызть гранит науки – есть такое выражение. Я воспользуюсь образом ореха, который к тому же символизирует мудрость, чтобы отразить процесс постижения философии, процесс философского развития человека.

Мой философский орех, не так прост, как обычный.

Итак, пытаясь разгрызать первый философский орех, а это, по крайней мере, один из первых, есть вопрос: зачем я живу, для чего, в чем смысл моей жизни, человек, пришедший к любому первому философскому вопросу, прилагает немалые усилия. Но когда ему удается разгрызть этот первый небольшой орех, он там находит не удобосъедобное ядро, а новый орех, еще тверже и большего, как ни странно, размера. Разгрызая таким путем, снова и снова получает все более крепкие и крупные орехи. А в какой-то момент, когда казалось, вот сейчас, наконец, я извлеку истину, из крупного ореха вдруг высыпаются сотни или даже тысячи снова мелких. Разгрызать их становится гораздо легче, но только потому, что среди них много пустых, гнилых, и вообще не орехов, а похожих на них всевозможных подделок, мимикрий, которые могут быть и твердыми камнями, угрожающими сломать зубы, пока это еще не зубы мудрости. И вот на какое-то время наряду с несколькими открытиями, истинами, человек оказывается засыпанным шелухой, гнилью, червоточиной, камнями и прочими химерами. Интересно еще и то, что содержание каждого ореха, оказывается, зависит от того, кто его разгрызает. И от того, насколько старательно он грызёт, и с какой целью, и с каким настроем, составом духа. И это не только способность увидеть больше или меньше, но и особенность философского познания и самопознания.

Хорошо иллюстрируют это особенность философского познания слова Писателя из фильма А. Тарковского «Сталкер», которые обращены к Профессору-физику:

«А Вы – физик? Тоже, наверно, скука, поиски истины. Она прячется, а Вы её всюду ищете, то здесь копнете, то там. В одном месте копнули, ага: ядро состоит из протонов, в другом копнули, красота, треугольник АВС равен треугольнику А¹В¹С¹. А вот у меня другое дело. Я эту самую истину выкапываю, а в это время с ней что-то такое делается, что выкапывал-то я истину, а выкопал кучу, извините, не скажу чего.

Откуда мне знать, как назвать то, чего я хочу, и откуда мне знать, что на самом-то деле я не хочу того, чего я хочу. Или, скажем, что я действительно не хочу того, чего я не хочу

Это всё какие-то неуловимые вещи. Стоит их назвать и их смысл исчезает, тает, растворяется, как медуза на солнце. Видели когда-нибудь?».

По фильму, Сталкер – проводник в комнату в особой, таинственной, засекреченной Зоне, где исполняются любые (как будто) желания.

Философ, философия – проводник человека к самому себе, тому, кто имеет желание стать самим собой, кто имеет желание быть проводником к самому себе.

Что такое настоящая философия, философ? Это и есть наш центральный вопрос. Личное, усилиями собственного мозга, ума и духа, и тела овладение настоящей философией – это наша цель. Производя эти усилия, мы изменяемся, развиваемся, совершенствуемся. Становимся «ВПОЛНЕ ЧЕЛОВЕКОМ». В кавычках, потому что это цитата из русского философа Вл. С. Соловьёва (1853-1900):

«На вопрос: что делает философия? - мы имеем право ответить: она делает человека вполне человеком».

Как, зачем, и вообще, что это за вполне человек? Для ответов на эти вопросы, у философов всех времен и народов заготовлены хорошие, крепкие, но не простые (не однозначные) орешки. В этой книге ставлю цель показать определенное количество их и растить зубы мудрости.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ: МЫШЛЕНИЕ

Л.Г. Антипенко

к.ф.н., старший научный сотрудник Института философии РАН

Л.Г. Антипенко, chist.rod@kvidex.ru

ВОСПОМИНАНИЯ О «ЛЕТАЮЩЕЙ ТРАПЕЦИИ»

В этой краткой заметке будет затронута большая тема – тема взаимоотношения науки и философии в СССР, тема, которая до сего дня остаётся практически неисследованной, хотя актуальность её не подлежит сомнению. Под философией здесь понимается не философский дискурс вообще, а принятый тогда в СССР вариант философского мировоззрения, который выступал под названием диалектического (и исторического) материализма, или материалистической диалектики. А заголовок заметки обязан содержанию книги Р. Оппенгеймера «Летающая трапеция», изданной у нас в 60-е годы (М.: Атомиздат, 1967). Напомню, что Р. Оппенгеймер является одним из авторов «Манхэттенского проекта», подготовленного в своё время для создания атомного оружия в США. Книга замечательна, помимо всего прочего, тем, что в ней помещено суждение, дающее, хотя и косвенно, оценку так называемой диалектической логики с её диалектическими и логическими противоречиями. Суждение автора, при некотором отвлечении от контекста, звучит так: «Математика – это необходимое условие логичности, и если мы уверены в чём-то, так это в том, что природа может быть трудна для постижения, но она не бывает непоследовательна. (Только мы можем отличаться непоследовательностью»). К этому заявлению знаменитого физика стоит внимательно присмотреться, вникнуть в его смысл, чтобы понять, какой же логикой руководствовались учёные умы в столь сложном деле, как создание атомной бомбы. К Оппенгеймеру я ещё вернусь чуть ниже, а пока обращусь ещё к одному имени в науке, к имени Павла Флоренского, сыгравшего немаловажную роль в разрешении вопросов о взаимоотношении науки и философии.

Шёл 1953 год. Я тогда учился в Московском Кислородно-сварочном техникуме. В течение четвёртого семестра мы слушали курс лекций по электротехнике. Читал его профессор МВТУ Леонид Леонидович Иванов. Личность – необычайная: густая шевелюра, крупные черты лица, карие глаза, искрящиеся неиссякаемым юмором и неподдельным жизнелюбием. На доске во время лекций у него то и дело появлялись «мухабойные стрелки», расшумевшихся учащихся он называл каблеозаврами. Часто вспоминал П.А. Флоренского, которого именовал не иначе, как отец Павел. (Я должен напомнить, что, будучи крупным специалистом во множестве научных дисциплин, Павел Александрович проявил себя как выдающийся электротехник. В 1924 году он издал книгу «Диэлектрики и их техническое применение», которая не устарела и по сей день). Так вот, на одной из лекций Леонид Леонидович изобразил на доске комплексную плоскость с вещественной и мнимой осями координат, затем заметил, что в математике существует такое – антиконформное – преобразование, которое сопровождается заменой осей: мнимая ось становится вещественной, вещественная – мнимой. После этого последовала неожиданная реплика о том, что среди людей встречаются конформисты и не-конформисты; к числу последних принадлежит о. Павел. Фразу эту я тогда запомнил, а каков был её истинный смысл, я узнал лишь через несколько лет. Речь шла о конформистах в науке и философии, о так называемой «красной профессуре», о приверженцах марксистско-ленинской философии. Самым активным из них в то время, когда жил П.А. Флоренский, был некто А.М. Деборин (Абрам Моисеевич Иоффе) – автор трудов по диалектическому материализму).

Деборин специализировался на критике учения В.И. Вернадского о Земной биосфере, а физик Абрам Фёдорович Иоффе выступал оппонентом Флоренского (в БСЭ его почему-то называют «пионером исследования полупроводников»). Флоренский был сторонником внедрения в электропромышленность современных синхронных и асинхронных электродвигателей, а Иоффе защищал идею создания двигателей, вырабатывающих электрический ток путём трения вращающихся относительно друг друга дисков. (О выпадах Деборина против В.И. Вернадского, который был личным другом Флоренского, см. в книге «Открытия и судьбы. Владимир Вернадский. М.: Современник, 1993, с. 163–164 и др.; информация о столкновении на научной почве Флоренского и Иоффе хранится в семейном архиве семьи Флоренских, представлена она в виде кинофильма).

Теперь известно, что Деборин не смог в то время расправиться с Вернадским, но методы «диалектической» борьбы с научной мыслью оставались в ходу ещё долгие годы, да и по сей день до конца не изжиты. Что касается Флоренского, судьба его сложилась более трагично: в 1937 году он был репрессирован, в 1937 году – расстрелян. Есть, однако, одна область научной и технической деятельности, в которую они никак не могли проникнуть. Во многом я был свидетелем тому, как она складывалась, и о ней я могу рассказать более подробно. В 1955 году, спустя два года после открытия нового здания МГУ на Воробьёвых горах, я поступил на физический факультет университета. Окончил ядерное отделение. Физику атомного ядра изучал не просто по учебникам, слушал лекции тех учёных специалистов, которые непосредственно участвовали в проектировании и практической разработке атомных реакторов и атомного оружия. Все они, без исключения, были настроены однозначно негативно к тому, что провозглашалось высшим достижением человеческой мысли и называлось в разных вариациях диалектической логикой, материалистической диалектикой, или диалектическим материализмом. Если, например, Л.Д. Ландау, который читал у нас лекции по теории поля, узнавал, что кто-нибудь из поступающих в аспирантуру Института физических проблем отличился написанием реферата по философии, судьба его была предрешена: таким туда дорога была заказана. Впоследствии, когда в Дубне был открыт Объёдинённый институт ядерных исследований (ОИЯИ), физики настояли на том, чтобы в книжном магазине города была запрещена продажа философской литературы.

В какой-то мере конфликт физиков с диалектиками – «алхимиками и герметиками» – удалось сгладить к концу 50-х – началу 60-х годов. Произошло размежевание: к алхимикам и герметикам отошла область социальных наук, за физиками осталась область естествознания. Для тех, кто по инициативе С.И. Вавилова, рискнул заняться философскими вопросами физики, появилась возможность наполнить прежнюю диалектическую терминологию новым содержанием. Так, каждый, кому посчастливилось изучать квантовую механику, прекрасно понимал, что принцип корпускулярно-волнового дуализма материи никакого отношения к ленинскому принципу «единства и борьбы противоположностей» не имеет, потому что никакой борьбы между собой корпускула и волна не ведут. Но можно было вести рассуждения о диалектике дискретного и непрерывного, дальнодействия и близкодействия, и т.п., имея в виду идею дополнительности, сформулированную Н. Бором. Терминологический компромисс позволял наладить сотрудничество между крупными советскими физиками и подготовленными к этому профессиональными философами, примером чего служит совместная работа М.Э. Омельяновского и В.А. Фока. Но такое сотрудничество установилось далеко не сразу, и к нему были готовы лишь те представители философии, которые имели естественно-научное базовое образование.

Наиболее непримиримую позицию по отношению к философии занимали физики-ядерщики. Именно от их имени Р. Оппенгеймер и высказал вышеприведённое суждение. Оно даётся в контексте его размышлений об истоках творческих прозрений в физике (книга автора имеет подзаголовок «Три кризиса в физике»). С одной стороны, часто считают, писал Оппенгеймер, что без математических формул невозможно рассказать о существе открытий, в особенности в области физики. Но дело не только в наличии математического способа о чём-то рассказать. По всей вероятности, продолжает он, эти открытия невозможно было бы сделать, не применяя математического аппарата, который даёт возможность быстро, кратко и чётко выразить присущий природе порядок. «Поэтому неудивительно, что математика неотъемлемая часть науки. Математика – это необходимое условие логичности, и если мы уверены в чём-то, так это в том, что природа может быть трудна для постижения, но она не бывает непоследовательна. (Только мы можем отличаться непоследовательностью)» (выше цит. ист., с.11).

Когда И.В. Курчатов со своей группой работали у нас в стране над атомным проектом, они не могли позволить себе отказаться от соблюдения указанного Оппенгеймером условия логической необходимости, в то время как идеологи марксистской философии буквально заклинали противоречие, считали его показателем, сущностью диалектической логики. Курчатовцы должны были тщательно следить за строгостью логических рассуждений и математических расчётов вообще и особенно в тех случаях, когда получали техническую документацию от агентов внешней разведки (от того же Оппенгеймера). Ведь среди этих документов могли попадаться, и действительно попадались, поддельные, заводящие в сторону от решения задачи. Малейший просчёт – и всё могло взлететь на воздух от взрыва, обусловленного переходом за пределы критической массы.

Для уяснения сути того, что будет сказано далее по ходу моих воспоминаний, мне придётся сделать некоторое отступление и пояснить ключевые моменты той философской доктрины, которая вела наступление на науку и здравый смысл и, в конце концов, выявила свою порочность.

Существует очень древняя проблема совмещения двух разных, противоположных, отношений к окружающему миру, к природе. Для одних природа представляется как божественный храм, для других – как трудовая мастерская, место добычи средств к существованию. «Не заботьтесь о том, – говорит Иисус Христос в Новом завете своим ученикам, – что есть и что пить для поддержания жизни вашей, ни об одежде для тела вашего. Ведь жизнь больше пищи, а тело – одежды. Посмотрите на птиц в небе! Они не сеют и не жнут, не собирают урожай. А ваш Небесный Отец кормит их. Разве вы не значите много больше, чем они? Да и кто из вас может заботой продлить свою жизнь хоть на час? И зачем беспокоитесь об одежде? Посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся и не шьют» (Мф., 6; 25–28). Иоанну Дамаскину принадлежит крылатая фраза: «Природа – икона Бога». В религиозном сознании античных греков, похоже, совмещались, находились в равновесии оба отношения к природе. По этой причине ими восхищался молодой Гегель. Но в поздней Римской империи Гегель рассмотрел нечто другое. Он увидел там буржуазный практицизм, не совместимый с храмовым отношением к природе. «Создание Римского государства, отнявшего свободу почти у всей известной тогда земли, – писал Гегель, – подчинило природу чуждому человеку закону. Связь с ней была нарушена. Её жизнь превратилась в камень и дерево, боги – в созданные для службы существа. Сердце и характер человека переместились туда, где возвышались власть и величие и где совершались благодеяния. Для афинян Тезей стал героем лишь после смерти… Римские же цезари обожествлялись при жизни. Аполлоний Тианский творил чудеса. Великое стало уже не сверхъественным, а противоестественным, ибо природа утратила божественность, а вместе с ней красоту и свободу. Когда природа отделилась от божественного, человек стал связующим звеном, т.е. примирителем и избавителем» (цит. по: Д. Лукач. Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества. М.: Наука, 1987, с.102).

Выступив в молодые годы с критикой буржуазного строя Римской империи, Гегель позже, под влиянием расцвета капитализма в Европе, сам стал апологетом оторванного от природы духа, возведя его в философскую категорию абсолютного Духа, который на определённой стадии своего развития опредмечивает себя, порождает путём самоотчуждения природу. Деяния Духа должны были быть, по Гегелю, такими, чтобы он мог опознать себя в человеке. А человек, современник Гегеля, был ведь представителем буржузно-капиталистического общества. В таком обществе предметы, вещи, создаваемые трудом рабочих и составляющие, как заметил Адам Смит, богатство народов, становятся чуждыми самим создателям, т.е., говоря философским языком, отчуждаются от них. Гегель подметил эту черту современного ему социума, и она отразилась в его философии, но отразилась так, что понятия предметности и отчуждения стали у него по существу синонимами. Дух, самоотчуждая себя в форме природы, порождает в своей предметной деятельности предметного человека. Эту гегелевскую концепцию можно интерпретировать и так, что человек в процессе предметной деятельности опредмечивает себя и тем самым становится человеком. Именно так интерпретировал Гегеля К. Маркс. Маркс разнёс гегелевские понятия опредмечивания и отчуждения. На место гегелевского Духа он поставил человеческий труд. Маркс пришёл к выводу, что человек в процессе труда создаёт себя сам. Это значит, выражаясь на философском языке, что он опредмечивает себя и тем самым выделяется из животного мира. Так возникает homo sapiens. С тех пор стал притчей во языцах марксистский тезис: труд превратил обезьяну в человека. Это – первый и основоположный марксистский вывод. Второй – состоит в том, что категория отчуждения относится не к генезису и развитию человечества вообще, а только к капиталистической стадии эволюции. Преодоление, или на языке Гегеля, снятие такого рода отчуждения, должно означать, по Марксу, конец капитализма.

Маркс оставил, однако, без ответа вот какой вопрос. Если равняться на Гегеля, то категорию предметности (опредмечивания человека) надо было бы дополнить категорией распредмечивания. У Гегеля дело обстоит так. Абсолютный Дух на высшей стадии своего развития снимает совершённое им отчуждение и возвращается к самому себе, будучи удовлетворённым проделанной работой. Здесь у Гегеля представлена философская модель общественного развития, которое заканчивается на той стадии капитализма, которая совпала с рассветом жизни самого автора. У Маркса человек так и остаётся опредмеченным в том замкнутой сфере природной среды, которая полностью исчерпывается опредмеченными вещами. Тем самым представление о природе как о божественном храме начисто отбрасывается, природа мыслится как трудовая мастерская, и только. Ортодоксальные марксисты в Советском Союзе не только солидаризировались в этом вопросе с Марксом, но и довели его концепцию до полного абсурда, о чём будет сказано ниже. Но были среди наших философов и психологов и такие, кто, хотя и робко, но пытался протестовать, отстоять точку зрения, согласно которой природа есть одновременно и храм, и мастерская.

К числу таковых принадлежит С.Л. Рубинштейн. «Величие человека, его активность, – писал Рубинштейн, – проявляется не только в деянии, но и в созерцании, в умении постичь и правильно отнестись ко Вселенной, к миру, к бытию. Природа – не только объект созерцания, но она и не только продукт истории человечества, не только материал или полуфабрикат производственной деятельности людей» (С.Л. Рубинштейн. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика, 1976, с.340). Приведу и ещё одно суждение этого автора, поскольку оно затрагивает вопрос о формировании у человека сознания и способности к идеальной деятельности. «Своеобразное отношение человека к миру, – говорит он, – связано с наличием у него сознания. Человек выступает как часть бытия, сущего, осознающего в принципе всё бытие. Это капитальный факт в структуре сущего, в его общей характеристике: осознающий – значит как-то охватывающий всё бытие, созерцанием его постигающий, в него проникающий, часть, охватывающая целое. В этом своеобразие человека и его место во Вселенной, включающей человека» (там же, с. 338). Отношение человека к Вселенной Рубинштейн, как и П.А. Флоренский, рассматривал как отношение микрокосма к макрокосму.

Совершенно иначе всё это выглядело у наших тогдашних ведущих, ортодоксальных марксистов. К их числу принадлежал, в первую очередь, Э.В. Ильенков. Ильенков – официально признанный философ-марксист. Данное им определение категории идеального размещено в Философской энциклопедии, во многих философских справочниках, отпечатано в центральных философских изданиях, таких, как, скажем, журнал «Вопросы философии». Автор двух монографий: «Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса» (М., 1960) и «Диалектическая логика. Очерки истории и теории» (М.: Политиздат, 1974). Как же конкретно трактуется им вопрос об идеальном? Размещает он его, следуя Марксу, в сфере материально-предметной деятельности. Но в каком месте? «Идеальное, – пишет Ильенков, – есть поэтому не что иное, как форма вещи, но не вне вещи, а именно в человеке, в форме его активной деятельности существующая, общественно определённая форма человеческого существа» («Диалектическая логика», с. 189). Вот это и есть образец диалектической логики. Сначала говорится о том, что идеальное есть форма вещи, затем утверждается, что оно не вне вещи. Тут читатель готов поверить, что идеальное внутри вещи. Но оказывается, что оно и не внутри вещи, а в человеке. Такая диалектическая логика порывает с элементарной логикой нормальных человеческих рассуждений и превращается в логику герметиков, понять которую могут, возможно, лишь сами герметики. Ильенков сам утверждает, что его определение сугубо диалектично.

Пытаемся понять, о чём же всё-таки идёт речь, и сравним вышеприведённое определение с определением, данным в Философской энциклопедии. Читаем: «<…> форма внешней вещи, вовлечённой в процесс труда, «снимается» в субъективной форме предметной деятельности; последняя же предметно формируется в субъекте в виде механизмов высшей нервной деятельности» (Ф.Э., с.222). Спекулятивная тайна, как сказал бы Маркс, такой диалектической логики скрывается в термине «снимается». Видимо, не случайно Ильенков берёт его в кавычки. У Гегеля снятие означает отрицание чего-то вместе с сохранением в нём чего-то. У Гегеля всякий раз в каждом конкретном случае надо отдельно узнавать о том, что он отбрасывает при снятии, а что сохраняет. Советские же марксисты не затрудняли себя разъяснением того, как понимать это самое «снятие». А когда рискнули разъяснить, получился конфуз с печальным, я бы даже сказал, трагичным для одного из них исходом.

А дело обстояло так. В 1977 году было объявлено о триумфе марксистско-ленинской философии. Суть триумфа состояла в том, что на основе диалектико-материалистической методики якобы удалось приобщить к мышлению и полноценной жизни слепо-глухо-немых, с рождения, детей. Результаты соответствующих экспериментов обсуждались на «Совещании по проблеме взаимоотношения языка и мышления». В «Вопросах философии» (№6) были обнародованы две статьи: статья Э.В. Ильенкова «Соображения по вопросу об отношении мышления и языка» и статья С.А. Сироткина «Чем лучше мышлению вооружаться – жестом или словом?». Согласно помещённым в статьях сообщениям, слепоглухонемым детям преподносили предметную реальность «в образе сенсомоторных схем», или, если говорить точнее, посредством целесообразной тактильно-двигательной деятельности. И именно тут, наконец-то, разъяснялось, как эта деятельность в «снятом» виде переходит в мозг и превращается в идеальное. Не нужно быть марксистом, писал в вышеназванной статье Ильенков, чтобы увидеть «глубинные структуры» мышления (кавычки автора. – Л.А.) «в образе сенсомоторных схем, т.е. схем непосредственной деятельности становящегося человека с вещами и в вещах в виде телесного феномена – взаимодействия одного тела с другими телами, вне его находящимися. Эти сенсомоторные схемы, как их именует Пиаже, или «глубинные структуры», и есть то самое, что философия издавна титулует логическими формами, или формами «мышления как такового» (с. 94). Что касается статьи Саши Сироткина, то в ней автор повторил сказанное Ильенковым. «Мыслить, – написал он, – это ещё не значит уметь в совершенстве оперировать словом, грамотно говорить и писать. И, с другой стороны, в совершенстве владеть языком (словесным языком) – это ещё не значит обладать способностью мыслить… А что значит тогда «мыслить»? Что такое мышление вообще? По этому вопросу я целиком разделяю ту точку зрения, которая была выражена в выступлении Э.В. Ильенкова» (вторая статья, с. 96–97).

Здесь, как видно, и Ильенков, и его подопечный подменили разговор об идеальном разговором о языке. Суть идеальной деятельности, как её понимает всякий непредвзято мыслящий математик или физик, раскрывается тогда, когда даётся объяснение, как в мыслительной деятельности того же математика появляются такие объекты, как, скажем, несоизмеримые геометрические отрезки и иррациональные числа. Ведь никакими сенсомоторными схемами этого объяснить нельзя. Объявленная сенсация о триумфальном подтверждении марксистско-ленинской философии продержалась, однако, недолго. Она лопнула после того, как стало известно о том, что Саша Сироткин до семи–шести лет был обычным нормальным ребёнком, который и усвоил в детстве способ идеальной мыслительной деятельности. Выяснилось, что круговым движением ложки, подносимой ко рту слепоглухонемого ребёнка, вложить в его мозг представление о математической окружности принципиально нельзя.

Нет ничего удивительного в том, что Саша Сироткин, после соответствующих упорных занятий, смог компенсировать перенесённые в детстве увечья и даже закончить ВУЗ. Известно, например, что Бетховен после потери слуха написал не мало музыкальных произведений, среди которых были и симфонии. Недаром же его называли голосом Бога (the Voice of God).

Я закончил физфак МГУ в 1961году. Среди студентов встречались тогда редкие экземпляры, которые ударялись в философию, отчего их и прозывали «философами» (по типу пьесы известного югославского драматурга «Доктор философии»). Обычные студенты относились к философам снисходительно-иронически, преподаватели терпели их неуспеваемость, так их всегда было немного. Годом раньше меня заканчивал физический факультет один такой философ А.И.С. Впоследствии он стал профессиональным философом и был даже в центре внимания философской общественности. Упоминаю о нём потому, что после защиты кандидатской, а затем и докторской, диссертации он примкнул к группе молодых и, как теперь принято говорить, крутых, марксистов. Эта группа марксистский тезис о предметном человеке и об опредмеченной природе довела до логического конца. В 70-х годах в неё входили, помимо А.И.С., не только москвичи, но и киевляне вместе с некоторыми минчанами. Ключевой категорией в их, наследуемой от Маркса, доктрине была категория деятельности. Решение вопроса о существовании или не-существовании природных тел и явлений ставилось в зависимость от формы деятельности в той или иной цивилизации, приобретало относительное значение. Например, в нашей земной цивилизации сущее предстаёт так, что мы наблюдаем на небосводе Луну. В другой цивилизации (что-нибудь типа плесени) сущее будет расчленено на составные части иначе, и для представителей такой цивилизации наблюдаемые нами небесные тела окажутся несуществующими.

В дубненском ОИЯИ физики, участвующие на конференциях по философским вопросам естествознания, никак не могли понять стиль мышления таких философствующих идеологов. Я вспоминаю, как А.А. Тяпкин подводил их к искровой камере, регистрирующей летящие электроны, и доказывал реальность частиц микромира. Но его доводы оставались тщетными. Возможно, немалую роль тут играла мода, а за ней – и немалая выгода. Кто после этого решился бы утверждать, что не существует философской моды?

Маркс сформулировал серьёзную проблему отчуждения предметов труда в условиях капитализма. Сейчас та же проблема встала перед нами относительно компьютерно-информационной деятельности. Я думаю, что философское осмысление этих проблем возможно не иначе, как на пути расколдования, образно говоря, опредмеченного человека. Крутые марксисты, хотели они того или нет, лили воду на мельницу покорителей природы: многое в Советском Союзе было брошено на борьбу с природой. Теперь плоды этой борьбы мы пожинаем в форме проявления глубочайшего глобально-экологического кризиса.

Мои воспоминания о «Летающей трапеции» не должны, однако, восприниматься читателем в качестве философской морали (как это имеет место в жанре басни). Я надеюсь, что диалектика, диалектическая логика со временем займёт своё законное место в философском дискурсе. Но это произойдёт тогда, когда диалектический принцип, однобоко выражаемый словами «единство и борьба противоположностей», будет дополнен идеей гармонического разрешения сталкивающихся противоположностей. Стоило бы вспомнить на сей счёт символическое выражение данной идеи у Гераклита Эфесского: «лук и лира»! (см. подробнее в статье Б. Вышеславцева «Философская нищета марксизма» (Стратегия России, № 9, 2007)).

Серьёзнее обстоит дело с вопросом о «предметном человеке», так он связан с религиозной мифологией. Понятие предметного человека у Маркса коренится в Ветхозаветной религии и в средневековой еврейской легенде о големе (гомункулесе), которого алхимики стремились создать в пробирках. Эту затею в своё время подверг резкой критике Н. Винер – один из создателей кибернетики. От того, что Маркс расширил понятие алхимической пробирки до предметно замкнутой области вещественной деятельности, в которой и произрастает человек, превращаясь из обезьяны в homo sapiens, марксистский антропологический подход к изучению сущности человека не утратил своей религиозно-мифологической подоплёки. Но, конечно, это – тема отдельного, более обстоятельного разговора. Здесь я хотел лишь напомнить о том, что данная философская проблема поставлена на повестку дня – поставлена самой жизнью.

В. Б. Губин

Российский университет дружбы народов, gubin@yandex.ru

ПРОДВИЖЕНИЕ В ФИЛОСОФИИ

В настоящее время у нас царит идейный и методологический разброд и вакуум. Постоянно раздаются призывы объединиться на какой-либо благой общей идее. И Ю.Л. Дюбенок старается разработать новую философию, на основе которой люди станут мудрыми и зауважают и возлюбят друг друга.

В связи с такими поисками хочу сказать, во-первых, что философию нельзя строить, а можно и нужно открывать согласно миру, как он есть. То есть изучать реальность и делать выводы. Или обнаруживать что-то и учитывать в общем подходе.

Во-вторых, до нас философия уже была весьма развита. Новая философия не может быть оторвана от старой, поскольку старая имела некоторое объективное содержание. Новая должна учитывать и содержать основные положения прежней в значительном размере и существенном плане. Поэтому в поисках новой философии не следует забывать высших достижений старой.

Философия должна быть научной. Это значит, что она есть следствие систематической работы познания. Уайтхед верно сказал [1]: “Систематическое познание... в общем и называется наукой.” Самое систематическое идет от древности до нашего времени и от всех других знаний к обобщению применительно к данной конкретной науке. В философии это диалектический и исторический материализм.

Автор этой заметки претендует на совершение некоторого продвижения в современной философии. Оно касается понимания механизма формирования объекта в отражении мира в голове человека. Это понимание пришло из результата исследования возникновения термодинамики в модели мира с механическими частицами. Оказалось, что такой объект, как термодинамическая система, а с ней и сама термодинамика возникает как отражение результатов специфической деятельности с механической по природе системой. Если с механическими частицами работать без точной корреляции действий и предельно медленно и следить только за полной энергией, то возникает замкнутая система описания поведения системы, соответствующая термодинамике, в которой, в частности, частицы становятся ненаблюдаемыми. В этом случае новый объект (термодинамическая система) и законы его поведения (термодинамика) порождаются как 1) реальным исходным материалом (частицами с их механикой), так и 2) специфическими целями, средствами и способом работы с этим материалом. Термодинамика есть слитность, единство этих двух факторов. Из-за наличия второго термодинамика не сводится к механике (редукционизм несостоятелен), не порождается ею, но и не противоречит ей, так как существует в сфере, отличной от сферы существования механики [2-4]. Этот подход я естественно назвал деятельностным. Уже потом из статьи А.Ракитова в «Вопросах философии» я узнал о существовании такого названия и связывании его с первым тезисом Маркса о Фейербахе. Узнал и о работах Щедровицкого по деятельностному подходу, однако их результаты, в отличие от моих, были весьма расплывчатыми ввиду нечеткости сферы, которую он изучал.

При дальнейшем изучении подробностей было выяснено, что этот двухфакторный механизм в отражении действует у всего, что имеет ощущение, которое устанавливает границы и, следовательно, формирует объекты в отражении мира, даже если бы их, таких однозначных, не было в отражаемом. [3,5] Этот результат есть уточнение и развитие подхода «Материализма и эмпириокритицизма» к пониманию объекта. Такое понимание привело, в частности, к объяснению математики как формализованной имитации механизма формирования объектов в отражении. [6,7]

И, наконец, последнее методическое продвижение: выработка критерия правильности в реальности – статья «О приведении к очевидности как доказательстве в реальности» [8]. Это конкретизация критерия общественно-исторической практики. Правильность теории должна усматриваться в согласованности ее со всем другим знанием, с имеющимися теориями, возможно, скорректированными новыми знаниями. Эта согласованность общей картины воспринимается как естественная встроенность, при которой возникает впечатление очевидной уместности и правильности новой теории.

Журнальные статьи перепечатаны в сборниках [9-10], которые есть на сайте www.gubin.narod.ru .

1. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. - М.: Прогресс. 1990. С. 555.

2. Губин В.Б. Энтропия как характеристика управляющих действий // Журнал физической химии, 1980. Т. 54. В. 6. С. 1529-1536.

3. Губин В.Б. Физические модели и реальность. Проблема согласования термодинамики и механики. Алматы: МГП “Демеу” при изд-ве “Рауан” Министерства печати и массовой информации Республики Казахстан, 1993.

4. Губин В.Б. О проблеме согласования термодинамики и механики / Труды семинара “Время, хаос и математические проблемы”. Вып. II. - М.: Книжный дом “Университет”. 2001 г. С. 177-192.

5. Губин В.Б. О роли деятельности в формировании моделей реальности / Вопросы философии, 1997, вып. 8, стр. 166-174

6. Губин В.Б. Математика как формализованная имитация этапа структурирования мира в отражении субъекта / Философские науки. 1996. № 1-4. С. 196-206.

7. Губин В.Б. ОБ ИСТОЧНИКАХ АПРИОРНОСТИ МАТЕМАТИКИ И ЛОГИКИ / В.Б.Губин. О науке и о лженауке. - М.: Изд. РУДН. 2005. Стр. 11-16.

8. Губин В.Б. О приведении к очевидности как доказательстве в реальности / Философские науки. 2002. № 3. С. 144-157; № 4. С. 141-148; № 5. С. 151-157.

9. Губин В.Б. О физике, математике и методологии. - М.: ПАИМС, 2003.

10. Губин В.Б. О науке и о лженауке. - М.: ПАИМС, 2005.

А.Л. Колосов

Красноярский край, следователь прокуратуры, член РФО (Байкальское (Иркутск) отд.), Школа Мудрости

Размышления молодого специалиста

После окончания в 2006 г. Байкальского государственного университета экономики и права я пошел работать в органы прокуратуры следователем. Поработав немного, я сделал первый вывод – в учебных заведениях не учат мыслить. Объясню. Следовательский труд, прежде всего, направлен на отыскание истины. Следователь должен при помощи ума, современных технических средств, опыта сконструировать место, время, обстановку, детали преступления; понять, кто, зачем совершил преступление. Для этого следователь выдвигает версии произошедшего и затем детально и тщательно проверяет их. Главное, что следователь должен определить: соответствуют ли фактически совершенному преступному деянию выдвинутые им версии. В процессе доказательственной работы следователь оставляет одну версию, которая и будет соответствовать совершенному преступному деянию. Лишь тогда, когда следователь доказал, что следственная версия соответствует фактически совершенному преступлению, то есть установил истину, следователь предъявляет человеку обвинение и направляет уголовное дело в суд. Суд также проверяет, оценивает собранные следователем доказательства и, установив соответствие доказанной следователем версии фактическим обстоятельствам совершенного преступления, выносит справедливый, обоснованный и законный приговор преступнику. Вывод: в результате квалифицированной и высокопрофессиональной работы установлена истина, и, образно выражаясь, она, вооруженная мечом правосудия, справедливо наказывает преступника. Но необходимым условием такой квалифицированной деятельности является, как я уже говорил, самостоятельное мышление, благодаря которому, следователь сам, проанализировав имеющиеся у него факты, выдвигает версии совершенного преступного деяния, сам, проанализировав, соответствуют ли факты действительности, отбрасывает несостоятельные версии, оставляя одну – истинную.

Во время обучения в университете преподаватели не учили студентов мыслить. Учить мыслить – это учить не только ответственно, обдуманно, самостоятельно выдвигать истинные суждения об окружающем нас, но и учить смелости выдвинуть такое суждение, учить готовности его отстаивать в борьбе с другими мнениями и с взглядами. В учебных же заведениях приветствуется только два подхода к выражению мыслей студентами: либо студент исправно пересказывает прочитанное им в учебнике, прокладывая себе ровную дорогу бездумного почитателя бумажных авторитетов, либо студент фантазийно высказывает множество мнений, беспочвенных точек зрения, которые, поэтому, падают в пропасть лжи и лицемерия. Вторая группа студенческой аудитории прокладывает себе дорогу в болото крикливых, безответственных политиканов. Встречаются, без исключений никуда, в небольшом количестве талантливые, умные педагоги, которые именно воспитывают в студентах сущностную черту личности – смело и ответственно выдвигать истинные суждения. Именно такие педагоги воспитывают настоящих людей. А «ненастоящие люди», человеческий материал, придя со студенческой скамьи в органы прокуратуры, начинают при расследовании преступлений либо выдвигать поверхностные, схоластические версии произошедшего, не выяснив все детали до конца, либо придуманные ими версии, которые вовсе не соответствуют произошедшему. Итог: невиновные привлекаются к уголовной ответственности, осуждаются. Ломаются судьбы. Именно в таких случаях понимаешь древнеримскую юридическую максиму: «Пусть восторжествует справедливое правосудие, даже если рушится мир».

Таким образом, первое, что я понял, проработав в органах прокуратуры: система образования имеет огромный, наряду с другими, изъян – не учит логично мыслить, доказывать, отстаивать сказанное и отвечать, нести ответственность за высказанное и совершенное. Последствия же такого преступного изъяна – невиновно привлеченные к уголовной ответственности, осужденные, сломанные судьбы конкретных людей.

Второй вывод, который я сделал, проработав в органах прокуратуры – в прокуратуре не работают самостоятельно мыслящие люди. Они или не идут в систему работать, или, проработав немного, уходят, или «их уходят». Есть и такие, которые исправно трудятся, выполняют должностные обязанности, но при этом имеют свою точку зрения, отличную от позиции руководства, хотя точь-в-точь исполняют все распоряжения и приказы. Начальство считает таких работников чудаковатыми, а у таких чудаковатых работников не хватает смелости заявить о своей позиции и отстоять ее. Таких людей я отношу не к категории самостоятельно мыслящих, а к интуитивно чувствующим неправильность, несправедливость и незаконность тех или иных решений. Ведь самостоятельно мыслящий человек самостоятелен не только потому, что мыслит, но и самостоятелен потому, что несет ответственность за свои мысли и закономерно следующие за самостоятельными мыслями самостоятельные поступки и действия, которые есть выражение мысли в реальности. Именно разум и воля заставляют мысли претворяться в реальность. У интуитивно чувствующих разум и воля пока еще слабы по сравнению с интуитивным чувствованием требуют закалки, взросления в процессе внутренней работы.

Так почему же в системе прокуратуры нет самостоятельных людей в подлинном смысле этого явления и слова?

Прокуратура является строго централизованной системой с подчинением нижестоящих прокурорских работников вышестоящим и Генеральному прокурору. Данная конституционная норма выражает организационные отношения в системе прокуратуры. Вывод о том, что самостоятельные люди не работают в прокуратуре из-за обязательно подчинения вышестоящим прокурорским работникам, является неверным. Самостоятельный человек, то есть мыслящий, смело поступающий согласно велениям своего разума и несущий ответственность за мысли и поступки, не анархист и не противник субординации, структурированной системы отношений. Наоборот, самостоятельный человек приветствует такую систему отношений, если только она способствует достижению разумных и справедливых целей Человека и Человечества. Например, такими целями могут быть для человека защита его прав и свобод, а для человечества – борьба с преступностью. Таким образом, жестко централизованная система прокуратуры должна быть храмом работы для самостоятельных людей, коль скоро в соответствии с законодательством целями ее деятельности и смыслом функционирования является осуществление надзора за соблюдением прав и свобод человека и гражданина. Значит причина в том, что провозглашаемые цели не отражают реальные результаты деятельности прокуратуры. Такой вывод является верным. Количество фактически совершаемых правонарушений и преступлений не снижается, количество тяжких и особо тяжких преступлений растет. По количеству убийств на душу населения Россия обгоняет США в3,5 раза, Германию в 7 раз, Японию в в12 раз. Ежегодно от преступлений против жизни и здоровья человека погибает 100 тысяч человек. Криминальная война не закончилась до сих пор, она приняла только невидимый, точнее, не показываемый официальными СМИ характер. Более того, эффективность работы органов прокуратуры оценивается тем выше, чем больше расследовано уже совершенных преступлений. Количество расследованных и направленных в суд уголовных дел не может быть критерием, мерой эффективности работы прокуратуры. Ведь преступлением человеку уже наносится в лучшем случае вред, в худшем – смерть, государству наносится ущерб. Даже если преступник будет наказан, то справедливость социальных отношений все равно будет попрана, человеческую жизнь не вернешь. Должен быть другой критерий эффективной работы – предотвращение, профилактика преступлений. Этот критерий может быть претворен в жизнь при условии слаженной работы всех правоохранительных органов. Для решения такой задачи необходимо не только структурно перестраивать всю систему, но и в корне менять принципы, то есть основополагающие начала государственного механизма в целом.

В настоящее время прокуратура мерами правового воздействия борется не с преступностью как явлением и не с причинами преступности, которые носят социально-экономический характер, а со следствием порочных социально-экономических условий жизни людей – преступниками. Наука криминология, изучающая преступность, выдвинула очень удобный тезис – преступность неискоренима, она существовала и будет существовать, ее нужно только держать в определенных количественных рамках. Никакими карательными мерами ее не одолеть. Но если применить весь комплекс социально-экономических мер и устранить причину преступности – материальную нищету? Но учебники по экономике и солидные экономические издания в один голос гласят: богатые и бедные существовали всегда и будут существовать всегда, бедность не искоренить, ее нужно только держать в определенных количественных рамках. Но если применить весь комплекс культурно-просветительских мер и устранить причину преступности – духовную нищету? Но господствующая идеология и современное законодательство запрещают вмешиваться во внутренний мир человека, утверждая, что человек, обладая свободой воли, сам выберет плохое или хорошее, главное, чтобы плохое в человеке не превысило определенных количественных рамок.

Такие тезисы, облеченные в научные одежды и освященные всевозможными предрассудками общественного мнения, своими ядовитыми парами отравили светлый разум наших сильных мира сего и руководителей системы прокуратуры. Поэтому задачи борьбы с преступностью уже не стоит. Ежегодно составляются планы, по которым определяется, какое количество уголовных дел необходимо направить в суд, сколько дел необходимо прекратить, не доведя их до суда, сколько нужно привлечь к ответственности незаконных торговцев спиртом, который опасен для жизни. Причем их привлекают к ответственности не потому, что ежегодно от некачественного алкоголя умирает более 25 тысяч человек, а потому, что в случае невыполнения плана, фамилия прокурора на коллегии прокуратуры субъекта Федерации будет упомянута в неприятном контексте.

Конечно, ради достижения таких задач отчетно-бюрократического характера трудиться в системе прокуратуры самостоятельный человек не будет. Да и в любой иной государственной системе, если только он не настолько силен, чтобы изменить систему отношений изнутри. Но есть проверенный и зарекомендовавший себя в веках путь изменения или слома государственной машины – извне. Но предаваться иллюзиям о том, что стоит только бросить пламенный призыв, разжечь костер в сердцах людей, посулить чиновникам более теплое место в новой системе, чтобы государственная машина закряхтела и под тяжестью неразрешимых противоречий рухнула, не надо. Государственная машина и ее правоохранительный элемент имеют основательный гласный и негласный ресурс защиты своих интересов, который используется даже в тех сферах личной жизни граждан, которые являются сугубо личными. Контроль и учет потенциальных опасностей ведется скрупулезно и тщательно.

Есть мудрое выражения время собирать камни и время их разбрасывать. Как я уже сказал, на данном этапе общественного «развития» бросать пламенные призывы к немедленному слому государственной машины – значит разбрасываться своим пустым самомнением и добренькой глупостью. Результат – сломается лишь хрупкий нравственный стебелек человека, который закаляется и становится именно нравственным стержнем в союзе с самостоятельным мышлением и волей, готовностью к настоящей подлинной борьбе. Необходимо объединение думающих и анализ накопленного интеллектуального богатства, иначе отчетно-бюрократическое рабство государственной системы и денежно-прибыльное рабство производственных ячеек переплавит Человека борца и Человека мечтателя в свой преданный элемент.

Н.С. Коноплёв

д.ф.н., проф. Иркутского гос. университета konoplev@home.isu.ru

ЛЕНИНСКОЕ УЧЕНИЕ О МАТЕРИИ

К постановке вопроса

Преодоление В.И. Лениным картезианского удвоения мира разворотом опережающего отражения

Характеризуя материю как философскую категорию «для обозначения объективной реальности» [1], В.И. Ленин (1870-1924) на первое место ставит здесь активно раскрывающееся субъектное начало (лишенное, однако, произвольности субъективизма). Целеустремленность субъекта, осуществляющаяся благодаря опережающе отражательной открытости мира, выстраивает «объект» - своеобразный инструмент мыслительной деятельности, опираясь на который субъект приобщается к «миру как таковому» - к «миру самому по себе». При этом В.И. Ленин избегает «картезианской ловушки», происхождение которой «припечатано» философским дуализмом Р. Декарта (1596-1650). Признавая бытие духовной субстанции и субстанции протяженной, интеллектуальный новатор Нового времени всерьез полагал возможность лицезрения мира его собственными глазами (т.е. «очами завораживающей реальности»). Выходит, законы природы, опредмечиваясь «бескрайней действительностью», уподобляют объектную выраженность мира самому этому миру. Перед нами – «онаученно антропоморфизированная объективная реальность», а вовсе не ее предметное самораскрытие. Если субъект конструирует объект, это не показатель того, что последний тождественен воспроизводимому им «пространственному вместилищу». Следует - повторяем - помнить: объект как продолжение субъекта призван не удваивать реальность, но совершенствовать ее «поступью» опережающего отражения. «Превосходство» мира воплощается человеческой деятельностью, свидетельствующей об его открытости. Мир открыт, но его открытость «заявлена» лишь применительно к человеку и зарекомендована «фактом» многогранных связей между ним (т.е. индивидом) и средой путем обмена веществом, энергией, информацией. Об открытости мира «самого по себе» сказать ничего не можем: «отчужденные» от него – «наверстываем» «лояльность» к нему духовным настроем. Прикрываясь «объективной реальностью», он (т.е. духовный настрой) «конструирует» иллюзию того, что между человеком и миром наблюдается единство. Но если оно и «присутствует», то направлено на преодоление уподобленности человека миру. Этим промеряется суть человеческой жизни.

Хитросплетения «объективной реальности»

Для В.И. Ленина «объективная реальность» лишена «самодовлеющей стати»: ее роль – быть предметным «заместителем» категории «материя». В.И. Ленин прекрасно осознаёт, что «материя» есть нечто субъективное (т.е. категориально прочерченное), и выстраиваемая ею объективная реальность отнюдь не исчерпывает безграничности находящейся в ее («обставленном» объективным и субъективным срезами реальности) основании «земной тверди». «Выдвижение» объекта с помощью субъекта обеспечивают ощущения, которые – заметим попутно - не способны сполна состояться «субъектностью»: они как «совладельцы» естественной человеческой природы всего лишь «проседают» подступами к складывающейся субъективности, не устраняя ее своим присутствием (т.е. совокупностью дистантных и контактных ощущений). Подчеркивая, что объективная реальность «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» [2], В.И. Ленин напрямую не сопрягает ее с деятельностью ощущений. …Объективная реальность, «вспениваясь» их (а они, как мы только что продемонстрировали, «промеряют» природный статус индивида) активизацией, выдвигает перспективы более широкого охвата предметного мира. Она субъективна по природе (поскольку сконструирована мыслящим духом), «миропредметна» своим многоаспектным приобщением к живой жизни и преисполнена двояковыраженным содержанием (во-первых, насыщена той материально репрезентируемой атрибутивностью, которую мы рассматриваем в качестве отражения - универсального свойства реальной действительности; во-вторых, - через информацию как сторону отражения успешно внедряется «окружающими обстоятельствами»). «Объективная реальность», формируясь субъектом, «завлекает» его сферой «диковинного» - «трансцендентными загадками». И В.И. Ленин выводит: «Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем самым свою власть над ней, но это не значит, чтобы природа была созданием нашего ума или абстрактного ума…» [3].

Место Великого Октября в приглушении вселенской динамонеравновесности

Двадцатый век, возгласивший титаническую деятельность В.И. Ленина, «поступательно» выстраивался присущей социуму динамо-неравновесностью. Однако – и об этом свидетельствует Великий Октябрь 1917 г. – становление СССР – детища стратегии Вождя – не позволило торжествовать вселенскому хаосу: человечество – на путях преодоления противоречий между «золотым миллиардом» и «оставшимся народонаселением» (а это пять шестых людской массы планеты Земля) - постепенно «поглощается» ноосферными «удобствами». И это весьма примечательно, поскольку основное внимание В.И. Ленин уделяет рассмотрению практического, а стало быть особо не связанного с той или иной формой духовности (включая сюда и философию) отношения субъекта к реальной действительности. Указывая на то, что «практика выше (теоретического) познания, ибо она имеет не только достоинство всеобщности, но и непосредственной действительности» [4], В.И. Ленин приурочивает антропологическое (т.е. связанное с «причудливым» развертыванием биоданности) начало в человеке («остепеняемое» практикой и прежде всего ее «трудовой разновидностью») к такому уровню личностной самореализации, который гораздо значимее его – этого человека – «духовного амплуа». Человек-практик отчетливо «засвечен» поступочной деятельностью и «заверят» свой «ментальный настрой» «предметными очертаниями». Возвышая практику «научно атрибутированным» «социальным экспериментом» (подтверждением чего стало социалистическое строительство в нашей стране), В.И. Ленин развивает тезис о том, «что в основе теории познания диалектического материализма лежит признание внешнего мира и отражения его в человеческой голове» [5]. …Практика упоительно «одаривает» нас «благоуханием предметности», и на этой основе воздвигается здание «объективной реальности». Выпестованный «субъективным пристрастием» объект как «резюме» «разостланной по свету» объективной реальности фактически подтверждается научной деятельностью - наиболее (в условиях НТР) продвинутой частью «практического освоения Ойкумены».

Заблокирование «объекта» статусом «внешнего мира»

…Мы видим, как субъект воздвигал здание объекта для «нерушимого» воссоздания предметного мира. Объект здесь - своеобразный посредник между мыслящим духом и природой. Нас – вслед за В.И. Лениным – весьма привлекает сам по себе окружающий мир, а не его «изложение» «клишированием» «объекта». Ведь для В.И. Ленина «материя» - многомерный методологический конструкт для построения «объективной реальности» и ее преодоления научно отточенной практикой (возбуждающей в нас – по примеру В.И. Ленина – «признание внешнего мира»). Следуя В.И. Ленину, мы переакцентировываем внимание с «объективной реальности» на «внешний мир». Это вполне объяснимо ввиду стремительного роста «научного пафоса», подталкивающего современное человечество к своему ноосферному обустройству. «Объективная реальность» медленно стушевывается, уступая место объективно же по содержанию «замахнувшейся» научной картине мира (НКМ). НКМ подлинно объективна - не «прямым посредничеством» в отношениях между человеком и миром, но как сторона научно «завербованной» практики - важного компонента «разгружаемого» В.И. Лениным «внешнего мира». Этому способствует выводимая Учителем теория познания. Примечательна она тем, что вбирает историю философии и всю совокупность знаний о мире. Опираясь на указанное положение, В.И. Ленин резюмирует: «Вот те области знания, из коих должна сложиться теория познания и диалектика» [6]. Диалектика здесь, как можно себе представить, носит субъективную направленность, поскольку сопряжена с индивидуально воспроизводимой познавательной активностью. По убеждению В.И. Ленина, «логика, диалектика и теория познания … это одно и то же» [7]. Но коли так – обновляется ситуация, влекущая нас к новым берегам. И мы оставляем позади «объективную реальность». Ведь эта реальность – допуск к уже не раз проговариваемому «внешнему миру», который для В.И. Ленина олицетворяет сущее. Оно не доступно «объективации», зато при диалектическом воспроизведении предлагает логику изложения научной картины мира.

Ленинское торжество «постнеклассики»

Сегодня сформировалась постнеклассическая научная картина мира («постнеклассика»), бескомпромиссно требующая диалектики. Это обусловлено тем, что она оперирует гуманитарным фактом, «атрибутирующим» собою уникальность личностного самовыражения – творческую репрезентативность индивида. Творчество – это всегда снятие преград в отношениях личности с миром, находящее себя в их (т.е. личности и мира) взаимопритягательном единстве. Когда В.И. Ленин настаивает на союзе логики, диалектики и теории познания, он обусловливает его поступочностью человека в границах «внешнего мира», но не «объекта» (поскольку «объект» не имеет «поступочных площадей»). И – вот: ленинская «материя» отстаивается двумя уровнями. Назначение первого из них – «вообразить» перспективу в нашем отношении к миру. Ее носителем становится «объект» - указатель человеческой приобщенности к будущему через опережающее отражение «внешнего мира». Сам же «внешний мир» как «предметный разворот» второго, более содержательного пласта «материи» подлежит научной «расфасовке» фокусом НКМ, обогащенным «постнеклассикой».

Что есть «материя» для В.И. Ленина?

Для В.И. Ленина «материя» - средство монистического преодоления разорванности между идеальным и материальным «полюсами» реальной действительности. «Материя» - «зеркало» духовной активности субъекта деятельности, - двууровнево обустраиваясь, объективирует «внешний мир» с тем, чтобы вернуть его самому себе за счет элиминирования оказывающегося уже излишним феномена объективации (при опоре на который всплывает «объективная реальность»). Такое осуществимо благодаря поступку, обретающему в наши дни четко озвучиваемую научность. Опираясь на раскрытую выше структуру «материи», можно наблюдать: за счет конструируемого с ее помощью «объекта» удалось усилить «интимно» соотносимую с «внешним миром» «постнеклассику». Ленинское «апробирование» «материи» оказалось наиболее приемлемым сегодня, когда наука вышла на постижение изменчивости как ведущей стороны движения – единственного способа существования материи. Прежняя, распространенная до НТР, наука имела объектом (где «объект» не тождественен тому объекту, которым «закругляется» «материя») своего исследования устойчивость – универсальную сторону движения. Но положение резко изменилось с вторжением глобализма, поколебавшего динамо-равновесность, ведавшую до недавних пор земными делами. Создавшаяся «проба пера» подталкивает нас к тому, чтобы наука решительнее «репродуцировалась» за счет утверждающегося синтеза обеих сторон движения – устойчивости и изменчивости. …Материя же здесь - философская категория, позволяющая развернуть науку на безупречное раскрытие «внешнего мира» с учетом амбивалентной соотносимости в нем устойчивости и изменчивости.

Методологическая направленность «материи» - синтезировать науки об устойчивости и изменчивости как основных сторонах движения

Ленинское учение о материи как категории для обобщенного «заснятия» объективной реальности и одновременно - как выражение ее самой (т.е. данной реальности) вполне соответствует взгляду о предназначении науки синтезировать обе стороны движения – изменчивость и устойчивость. Изменчивость как нечто подвижное направляет сознание на обобщенное видение реальности, устойчивость - соотносима с «конкретной вещностью». «Заряжаясь» общим, категория материи производит схватывание «самостоятельной единичности». Проявляемая «материей» методологическая насыщенность философии становится важнейшим средством объемного видения движения и постижения его концентрированной собранностью науки. Весьма значима здесь математика, объект которой – изменчивость. Предмет науки математики обусловлен постоянной сменой состояний, переживаемых тем или иным предметом (заметим в скобках: наука математика получила развитие со становлением информатики, вскрывающей информацию как «отраженное разнообразие» /А.Д. Урсул/). Сложившаяся последними десятилетиями синергетика усиливает «синтетическое обживание научности» и торжество «материи» - стимулятора развертывания достижениями «постнеклассики» личностного потенциала за пределами «объективной реальности».

Литература

1. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн. собр. соч. – Т. 18. – С. 131.

2. Там же.

3. Там же. – С. 298.

4. Ленин В.И. Философские тетради // Полн. собр. соч. – Т. 29. – С. 195.

5. Ленин В.И. Десять вопросов референту // Полн. собр. соч. – Т. 18. – С. 5

6. Ленин В.И. Философские тетради // Полн. собр. соч. – Т. 29. – С. 314.

7. Там же. – С. 301.

З.А. Леонова

к. биолог. н., Иркутский медицинский ин-т leonovaz@mail.ru

ВЕРА, КАК ЗАЩИТНАЯ РЕАКЦИЯ ОРГАНИЗМА

В современных философских словарях и энциклопедии понятие «вера» трактуется по-разному. Пожалуй, самое четкое деление – на веру религиозную и философскую.

Религиозная вера – это одновременно и мировоззренческая позиция и психологическая установка, включающая принятые догматы: о бытие, о божестве, о том, что есть благо и зло для человека. Религиозная вера – это доверие Богу, который является устроителем жизни верующего, его руководителем, спасителем во всех конкретных ситуациях, и т.д.

Философская вера – это понятие, не отличающееся всеобщей значимостью, т.е. это не есть философская категория. Она связана, главным образом, с интуитивным типом умственной деятельности и утверждает себя, прежде всего там, где отсутствует возможность логического или эмпирического доступа к предмету. Хотя попытки по поднятию ее значения в системе философского мировоззрения, были (например, немецкий философ Ясперс, см. ниже).

Древнегреческие философы (Гераклит, Платон, Аристотель) не воспринимали веру как необходимый элемент философского мышления и тем более, как символ мудрости. В лучшем случае, она рассматривалась как субъективное мнение или начальная ступень знания.

Так, Аристотель в своем труде «Метафизика» (в 3-ей главе 3-ей книги) рассуждая о воображении, как нечто отличном от ощущения и размышления, упоминает и о вере. Говорит, что вера связана с мнением, которое бывает как ложным, так и истинным. Человек, имеющий мнение, не может не верить этому мнению. Но на вопрос «есть ли воображение мнение» Аристотель отвечает отрицательно. Таким образом, можно сделать вывод, что понятие «вера» у Аристотеля зиждется только на реальном восприятии мира, совершенно ограниченном рамками этого восприятия.

В позднеантичной и средневековой европейской философии, на которую большое влияние оказывало христианство, вера, конечно приобрела большую значимость. Так, родоначальник методологии опытной науки Ф.Бэкон пользовался понятием веры в ее христианской интерпретации, т.е. отдавал ей должное в борьбе с невежеством и суеверием, но отрицал ее причастность к установлению научных истин. Реальные предпосылки формирования идеи философской веры появились лишь в 18 веке (Декарт, Юм, Гоббс). Попытку раскрытия подлинной софийской природы и сущности веры предпринял Кант. Но его вера имела своим основанием исключительно моральные принципы, не пересекаясь ни с откровением, ни сознанием. И только «вера» по Гегелю – это не просто «своеобразная форма знания», она есть «знание достоверное». Все попытки отделить веру от рационального мышления и тем более, противопоставить их, свидетельствует, по Гегелю, об опасной болезни человеческого духа и утрате философской культуры.

Постклассическая философская мысль (Рассел, Бердяев) мало что смогли предложить нового в обосновании феномена «веры». Решить задачу по конструированию понятия веры попытался Ясперс. Он утверждал, что любое философское содержание живет посредством религиозной веры, но вместе с тем, находится во вполне конкретных отношениях с наукой. Для веры мыслящего человека (по Ясперсу, мыслящий человек – это, исключительно, человек философствующий) характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Т.е., философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода «профеномен» и религии и науки. Согласно Ясперсу, «вера не есть знание, которым я обладаю, она есть уверенность, которая меня ведет».

Но соглашаясь с неизбежностью и необходимостью сосуществования философской веры и знания, Ясперс одновременно говорит и о пользе «смирения в незнании». Его пугали многие научные открытия, он старался предостеречь человечество от возможного самоистребления. Главной опасностью 20 века он считал тоталитаризм, ввергающий человечество в кровавые революции и истребительные войны.

Таким образом, попытка Ясперса осталась только попыткой, и понятие «вера» по-прежнему не заняло достойного места ни в изучении познавательного процесса человечества, ни в процессе познания самого человека.

Что дает вера человеку, даже не религиозному? Только ли интерес к жизни? Является ли она инструментом познания, связующим звеном между опытом настоящим и опытом будущим? Где та грань, где расходятся «слепая» реакционная вера, которая может привести к гибели индивидуума и вера, основанная на его личном опыте и являющаяся путеводной звездой, а возможно, и защитой от случайных негативных вмешательств.

Я считаю, что исследование феномена «вера» является важной задачей, позволяющей приподнять завесу над феноменом «человек». Это часть исследования его и как социума, и как индивидуума, обязательно должна быть основана на деятельности высшей нервной системы. Давно прошли те времена, когда поиски связи между психической деятельностью человека и тонкими физиологическими и биохимическими процессами считались проявлением грубого материализма. Ведь невозможно отрицать тот факт, что человек, в конце-концов, состоит из молекул, т.е это не только разумный и социальный, но и биологический, физический, химический объект. С другой стороны человек находится между миром природы и миром техники, и эта его двойственность также порождает множество противоречий в развитии человечества. Исходя из этих позиций предлагаю попытку объяснения феномена «человек» через программную работу его центральной нервной системы. Поясняю, любой ответ со стороны нервной системы будем считать программным, каким бы он простым, на первый взгляд не казался. Т.е., будем считать, что наш головной мозг содержит «программу» веры, также как и другие «программы»: выживаемости, агрессии, любви и т.д. Учения Сеченова и Павлова о проведении импульса по рефлекторной дуге, о роли и выработке условных рефлексов дали верное направление в изучении человека, но это лишь вершина айсберга, название которого «высшая нервная деятельность».

Наверное, самый убедительный пример того, что наш головной мозг работает программно, являются реакции стресса, развивающиеся в организме в результате быстрой выработки гормонов стресса, в первую очередь, катехоламинов. Естественно, реакции стресса помогали выжить человеку и, поэтому, были отобраны эволюционным процессом. Например, помогали человеку убежать от хищников, от более сильного противника или успешно сразиться с ними. Конечно, известно, что наряду со стратегией резистентности, т.е. активному противостоянию внешней среде, сосуществует и стратегия толерантности, т.е. терпимости, уступки. Но она активизируется намного реже. В норме, гормонам стресса принадлежит одна из ведущих ролей в регуляции всех метаболических процессов. Так, катехоламины, являются универсальными гормонами, т.е. действуют на каждую клеточку организма. Но в современной жизни, типичное развитие стрессовой реакции приносит больше вреда, чем пользы. Стресс чаще психологический. Поэтому такие реакции организмы, как повышение давления крови, учащение числа сердцебиений, активация окислительных процессов, ведущих к увеличению энергетического выхода оказываются не полезными, а вредными. Адекватная реализация этих реакций может привести человека к состоянию аффекта. Отсутствие реализации ведет к развитию, так называемых, болезней адаптации: инфаркту, инсульту, ишемической болезни сердца и т.д.

Возникает вопрос – почему совершенно разные ситуации вызывают одни и те же гормональные сдвиги в организме? Где мудрость природы? Ответ прост – активизируется одна и та же программа мозга и ее можно, наверное, назвать «опасность потери». Опасность потерять жизнь, добычу, доброе имя и т.д. Возможно, со временем, произойдет дифференцировка внутри данной программы, но это, безусловно, длительный эволюционный процесс.

Программа «веры» является, на мой взгляд, одной из самых ранних программ. Она не родилась «на пустом месте», а появилась в результате жизненного опыта первобытных людей. И, конечно, вначале возникла, как вера в сверхъестественные силы. Попробуем на конкретном примере представить ее возникновение.

Люди живут на берегу реки. Началось наводнение. Все места обитания были залиты водой и разрушены. После наводнения пришлось обустраиваться заново. Вновь случается наводнение, но на этот раз оно не было таким разрушительным. И первобытный человек понял, что одна и та же ситуация может складываться по-разному. Имея опыт наблюдения причинно-следственных связей, человек, конечно, думал, что есть некто, кто управляет наводнениями. В результате переживаний множества подобных ситуаций и возникла веры в сверх естественные силы. Кроме того, общаясь с сородичами, т.е. являясь существом социальным, первобытный человек знал, что при необходимости можно попросить у них о помощи. Так почему же не попросить помощь у того – невидимого? Возникает вера в сверх естественные силы, вознесение молитв, жертвоприношения и другая обрядность. Вместе с тем, первобытный человек понимал, что необходимо и его личное участие. Т.е. рациональнее не просто ждать, необходимо самому пытаться влиять на ситуацию. Таким образом, положительный результат зависел от двух составляющих – веры в помощь и личного участия. Вера в то, что помощь придет, придавала человеку силы. Вера включала в себя одновременно и цель и положительный исход. Т.е., именно вера, являлась самым кратким алгоритмом, ведущим к успеху. Постоянная работа данного алгоритма неизбежно привела к оформлению и закреплению каких то конкретных комбинаций мозговой деятельности, т.е. к оформлению программы «вера».

Возможно, ее оформлению способствовала и идея единобожия, наиболее ярко воплотившая себя в христианской религии. Образ Христа (а не многочисленные образы духов) «оттачивался», передавался из поколения в поколение и занял определенное место в головном мозге верующего человека.

Работа данной программы, конечно, выполняет защитную функцию и, в конечном итоге, направлена на сохранение жизни или улучшение её качества. Плохо тому человеку, у кого программа не срабатывает. Вспомним сцену убийства Лизаветы из «Преступления и наказания» Ф.М. Достоевского. Ведь со стороны Лизаветы не было даже попытки сохранить свою жизнь! Не активизировалась программа веры – веры в спасение.

Достижения цивилизации во многом изменили человеческую жизнь, привели к тому, что данная программа затерялась среди других программ мозга, оказалась на втором плане. Еще прогрессивнее это стало проходить после отлучения людей от церкви. Ведь церковная проповедь напоминала верующему, что жизнь очень хрупка и зависит как от воли Божьей, так и от поступков самого человека. Таким образом, проповедь, как бы «прочищала» программу веры, конкретно напоминая опять же о двух ее составляющих.

Возможно, защитная роль веры заключается и в том, что обращаясь за помощью к кому-то, мы, хотя бы частично, перекладывает ответственность за успех на этого кого-то. Т.е., снимаем с нашей нервной системы сверх задачу, даем возможность работать в более щадящем режиме.

И скорее всего, не суть важно, какая вера у человека – религиозная или философская. Главное, чтобы активно работала программа веры. Работала четко и быстро, т.е. на уровне реакции организма. Думаю, что многие люди пользуются и «прикладными аспектами» этой программы, например, спортсмены, настраивающие себя перед соревнованиями на победу.

Наверное, верующий человек, подводя итог всему вышесказанному, заметит, что я недалеко ушла от народной мудрости, выражающейся в известнх изречениях «Бог, Бог, да сам не будь плох» или «на Бога надейся, да сам не плошай». Человек не верующий задумается (если ранее не задумывался) – есть ли у него философская вера, в чем она заключается, какова ее роль? И придет к выводу – конечно, есть. Труднее начать воспринимать себя как некую запрограммированную систему, состоящую из конкретных программ. Но и тем, кому это удастся, предстоит еще нелегкий путь размышлений по поводу того «а не зомби ли я ?» Тем не менее, думаю, найдутся исследователи, которые эмпирически приняв за основу программную деятельность нашей высшей нервной системы со временем докажут правомерность данной идеи, а затем, проведя дифференцировку программ и изучив конкретные программы мозга, их физиологическую, биохимическую, психологически-поведенческую реализации, безусловно, получат возможность активной и целенаправленной корректировки этих программ в интересах человечества.

ЛИТЕРАТУРА

Аристотель. Метафизика. Сочинения в 4-х томах. Т.1.

Гегель Г.В. Ф. Позитивность христианской религии. Работы разных лет в 2-х томах. Т.1., «Мысль», М., 1970

Лавриненко В.Н. Философия. М., «ЮРИСТЪ», 2001.

Светлов С.В. Периодическая система форм организации материи… Материалы 6 Всероссийской научно-практической конференции «Современная философия после…». Иркутск-Москва, 2006.

Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М.: Гардарики, 2001.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. Философская вера.М., «Республика», 1994.

Л.Г.Малиновский

д. техн. наук (Москва) lgmal@mail.ru

ДЕГРАДАЦИЯ ГОСУДАРСТВА И ДЕПОПУЛЯЦИЯ НАСЕЛЕНИЯ КАК СЛЕДСТВИЕ ИЗМЕНЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ СПЕЦИФИКИ РОССИИ. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЭТОЙ СПЕЦИФИКИ НА БАЗЕ НАУКИ

Странно было бы, мне кажется, если бы человек, ставши пастухом стада коров и уменьшая число и качество коров, не признавал себя плохим пастухом; но еще страннее, что человек, ставши правителем государства и уменьшая число и качество граждан, не стыдится этого и не считает себя плохим правителем государства.

Сократ [1]

1. Введение

Обращаясь к высказыванию Сократа в наши дни, можно сказать, что дело не столько в личности правителя государства, сколько в проводимом политическом и экономическом (более широко идеологическом) курсе страны. Применительно к России можно сказать, что это либеральная политика, начало проведения которой в точности совпало с началом депопуляции населения. Причем депопуляция, в точности по Сократу, имеет место не только в количественном выражении, но и в качественном (утечка мозгов).

Изменение идеологической ориентации курса требует взятия на вооружение идеологической доктрины, отличной от либерализма, определяемой геополитическими условиями страны, доведения ее до сознания населения, и создания идеологической структуры (партии), готовой проводить эту доктрину в жизнь. Формулирование такой доктрины было проведено во многих работах автора, например [2]. Краткое изложение проведено в настоящем докладе. Однако восприятие доктрины осложняется массовой дезинформацией в СМИ, культивируемым неблагополучием в философской гносеологии и методологии науки.

Как будет показано далее, преодоление депопуляции населения, перманентной деградации России может быть осуществлено в рамках доктрины нравственной организации мира и видится лишь на базе модернизации научного мировоззрения и научной методологии. Религия, вненаучные философские направления и традиционная научно-философская эклектика устарели и для этой цели не годятся. На их основе по тем или иным причинам (жесткий догматизм или безудержный плюрализм) люди не смогут найти общий язык в консолидации усилий по нравственному мироустройству. В качестве примеров неблагополучия существующей методологии науки можно привести следующие примеры.

В области математики показательна дискуссия В.И.Арнольда с Бурбаки [3]. Замечу, что Бурбаки – доминирующая математическая школа во Франции, последовательно проводящая аксиоматические основания в математике.

Так вот, Арнольд приводит пример когда ученик младших классов, отличник, на вопрос «Сколько будет два плюс три» ответил «Это будет 3+2, так как сложение коммутативно». То есть ученик знал аксиому коммутативности, а считать не умел. Арнольд приводит также примеры математического невежества в более продвинутом математическом образовании. Так, ученики старших классов не умеют складывать дроби. Как правило, складывают знаменатель со знаменателем, а числитель с числителем.

На этих примерах можно видеть крайний случай отрыва математики от решения каких бы то ни было реальных задач. В силу того, что в настоящее время математика претендует на базу научного знания, имеем специалистов, совершенно непригодных к научному анализу реальных ситуаций. Это положение с базой науки дезориентирует и общее мировоззрение людей.

Причем такое положение в науке культивируется власть (деньги) имущими сознательно. Так, когда министр просвещения Франции попытался переломить ситуацию с образованием в математике, то сняли министра.

Заинтересованность в поддержании неблагополучия в методологии науки с целью проведения дезинформации населения в общественных науках наглядно иллюстрируется полученной власть имущими выгодой при проведении «преобразований» в СССР-России. При сохранении подобной ситуации в научном мировоззрении, учитывая уровень средств массового уничтожения людей, миру грозят апокалиптические последствия.

К счастью, в последнее время в методологии науки, научном мировоззрении и философской гносеологии наметился прорыв, позволяющий преодолеть и мировую апокалиптическую перспективу, и выявить причины деградации России и депопуляции ее населения.

Прорыв в философии и методологи науки связан с учетом в процессе познания и действительности, и познающего субъекта [4]. Причем в отличие от постнеклассической научной рациональности Степина [5], где вводится конкретный субъект, ведущий к постмодернизму и софистике, в прорывной методологии вводится конкретизация процессов интуиции, ограничивающая субъективизм не только в постнеклассическом варианте научной рациональности, но и во всех других вариантах, в классическом и неклассическом. Прорывная научная рациональность развивает введенную Винером [6] кибернетическую аналогию «мышление – работа ЭВМ с конечной памятью». Однако сам Винер недооценил своей аналогии. Так, он не пошел дальше представлений о модельном и вероятностном характере знаний [6, 7]. Причем в основаниях теории вероятностей он опирался на аксиоматику Колмогорова, базирующуюся на интеграле Лебега [6, 8].

В то же время, кибернетическая аналогия, дополненная аналогией «органы чувств – измерительные устройства», приводит к более глубокой и содержательной философско-гносеологической и научно-мировоззренческой системе МКМ (Модельно-конструктивное мышление) [2].

Подпись: Мышление,
интуитивное познание и логика

Аналогия «мышление-работа ЭВМ»

Рис. 1. Схема модельно-конструктивного мышления

На рис.1 приведена схема, поясняющая особенности системы познания (гносеологической системы) МКМ.

Основные, характерные особенности системы познания МКМ и возникающего в рамках нее критерия дополнительной научной рациональности знаний следующие:

1. В качестве основы знаний рассматриваются измерения и наблюдения действительности (информация) в самом широком историческом и измерительном плане. При этом считается, что человек, как вид homo sapiens, на протяжении всего периода своего существования воспринимал действительность с присущими ему ограничениями разрешающей способности органов чувств. То есть его восприятие можно было представить в виде конечной и дискретной информации.

2. Во всех знаниях в системе МКМ в явном виде фигурируют субъективно-конструктивные процессы осмысления информации о действительности. В частности, в знаниях об обществе и о самом процессе познания.

3. В системе познания МКМ конструктивные процессы осмысления информации, поступающей от действительности, конкретизируются в рамках кибернетической аналогии [6] как процессы, допускающие принципиальную возможность моделирования на ЭВМ с конечной памятью.

Наибольшую ценность в системе познания МКМ имеют конструктивные рамки для интуитивных процессов познания в виде ограничения принципиальной возможностью их моделирования на ЭВМ с конечной памятью. Конкретизация интуитивных процессов перехода от наблюдений к общим и теоретическим знаниям позволяет ввести в научный, и не только в научный, обиход критерий научной рациональности знаний, дополняющий уже существующие критерии: дедукцию, индукцию, проверку практикой.

Этот критерий позволяет ранжировать все знания по степени адекватности жизненным реалиям, выделить в системе знаний, в том числе и научных, неадекватные, ложные и дезинформирующие знания. Тем самым система МКМ и полученный в ее рамках критерий дополнительной научной рациональности развивают традиционные понятия истины и лжи.

4. В МКМ учитывается сознательное построение и упорядочивание действительности (конструирование объектов действительности, опыт и практика).

5. В информационном плане в действительности всегда можно выделить элемент незнания. Этот элемент в процессе познания неустраним, как из-за ограниченности процесса восприятия действительности по разрешающей способности, так и по времени.

6. Познающий субъект воспринимает как информацию непосредственно от действительности, так и в переработанном мышлением других субъектов виде. При этом становится очевидным, что сформулированная и записанная на некотором носителе информация всегда носит отпечаток познающего и формирующего ее субъекта, его системы познания и характера целеполагания.

7. В рамках схемы познания МКМ при подходе к общественным наукам становится явным влияние элементов сознания тех или иных «теоретиков», разного рода интересы, целевые установки. Возникает возможность выделения Научных знаний на фоне разного рода наукообразия и прямой дезинформации. Возникает возможность выделения рациональных знаний в религии и философии, исключения мистических и трансцендентных фантазий.

То есть, система познания МКМ является общим мировоззренческо-гносеологическим основанием для всех типов рациональных знаний, выделяемых и в религии, и в философии, и в науке. Эти знания, в отличие от традиционных научных знаний пишутся автором [2] как Наука с большой буквы. При этом восстанавливается универсальный статус философской гносеологии в качестве науки наук. В рамках системы МКМ необходимо пересмотреть основания всех знаний людей об окружающем мире, и религиозных, и философских, которые, естественно, отличаются от оснований МКМ, и эклектичных научных.

Так, автором были построены основания логики и математики, в первую очередь теории вероятностей и статистики [9]. В рамках МКМ получаем опытные основания математики без бесконечностей. В этой математике непосредственно просматриваются связи с реальными задачами, отсутствуют как не имеющие к ним никакого отношения, теория множеств, теория меры, интеграл Лебега и многое другие разделы математики.

Особенно плодотворным оказывается подход на основе МКМ к общественным наукам, к преодолению религиозной и естественнонаучной архаики, к выделению и развитию содержательных элементов религиозных и философских знаний, в рамках которых в своей значительной части эти знания и были сформулированы.

В рамках МКМ преодолевается, с одной стороны, религиозный и естественнонаучный (материалистический) догматизм, с другой стороны, плюрализм мнений-моделей.

Во-первых, с позиций развиваемой в настоящем докладе методологии Науки [2] аналогия «общественные науки – естественные науки» Конта [10], принятая в позитивизме и, более широко, в материализме, приводит к неадекватным обществу доктринам. В рамках этой аналогии игнорируются разумные нравственные проекты и отношения между людьми. Происходит примитивизация общественных отношений, насаждение тотальной безнравственности. К более адекватным доктринам и к адекватному методу изучения общественных наук приводит аналогия между общественными и прикладными науками [2], особенно техническими, где технические проекты и задания на проектирование систем – обычная вещь.

Во-вторых, эти общественные проекты формулировались в рамках религиозных доктрин. Однако наличие религиозных фантазий, религиозный догматизм также препятствовал не только развитию этих проектов и доктрин, но, как и в математике, простому их пониманию. Последнее также способствовало распространению в общественных науках естественнонаучного подхода, исключению конструктивных нравственных элементов и соответствующему насаждению безнравственности.

В-третьих, введение в явном виде в знания конструирующей функции интуиции познающего субъекта позволяет иметь критерий научной рациональности, отсекающий, как не адекватные реалиям, в том числе и реальному процессу познания, не только фантазии разного рода, но и естественнонаучную примитивизацию общественных отношений.

В-четвертых, введение конструирующего общественные отношения субъекта позволяет реанимировать на Научной основе нравственные отношения религии и политэкономии.

Таким образом, МКМ – основа Научного мировоззрения, гносеологическая основа знаний и методологии Науки позволяет априорно оценивать адекватность теоретических знаний жизненным реалиям. Позволяет оценивать общественные отношения как в области нравственного (безнравственного) проектирования и конструирования, так и в области проектирования эффективной экономики. Априорная оценка особенно важна для общественных наук, поскольку, как показали события последних лет в России, проведение натурного эксперимента с либерализмом для России не только принесло неисчислимые жертвы по масштабам соизмеримые с результатом Второй мировой войны, но и в перспективе угрожает полному исчезновению как русского народа, так и самой России в качестве исторических феноменов.

2. МКМ в анализе экономических аспектов депопуляции России

Неизбежность депопуляции российского населения при переходе к либеральной (частнособственнической) политике инвестирования и перспективы исчезновения России можно было прогнозировать при широком взгляде на науку в целом и экономическую науку в частности. Так, к этому прогнозу автор настоящего доклада пришел на базе МКМ [11]. Этот прогноз можно было бы получить и в рамках традиционной классической политэкономии Рикардо-Милля [12, 13, 14], изучающей издержки производства и способ раздела произведенного природой и трудом народа продукта, а также национальной политэкономии Листа [15]. К сожалению, эти направления политэкономии в СССР-России были вытеснены апологиями марксизма и либерализма. К этим же выводам можно было прийти и просто из соображений здравого смысла. Наиболее яркая публикация на эту тему [16]. В ней констатируется, что на Западе этот прогноз просчитывался и его озвучивала М.Тэтчер.

Подобные прогнозы легко можно получить, рассматривая свойства либерального рынка. Эти свойства использовались для колонизации странами с более развитыми производительными силами стран с менее развитыми [15]. Преимущества в конкурентном противостоянии, обеспечиваемом более развитой экономикой, колонизаторы добивались в режиме жесткого протекционизма [15, 17]. Либерализм же использовался в качестве «научного» прикрытия политики колонизации. Причем колонизация распространяется и на страны с менее благоприятными для производства климатическими условиями. Оба этих фактора имели место в России-СССР при включении ее в мировой либеральный (частнособственнический) рынок.

Традиционная протекционистская политика России на базе частнособственнических инвестиций всегда осложнялась ее геополитическим положением: отсутствием естественных, легко охраняемых границ и окружением стран с сильными общинно-государственными традициями. Классический протекционизм на базе частной собственности в этих условиях малоэффективен. Тем более, в настоящее время, в условиях разрушения мало-мальски протекционистских границ, создававшихся столетиями.

В силу этих условий для защиты национальных интересов необходима более широкая идеологическая доктрина, привлекательная не только для ближайшего окружения, но и для всего мира. О специфике этой доктрины речь идет в настоящем докладе.

В чем же видятся причины столь провальных результатов «реформ», взятых на вооружение власть имущими в СССР-России?

Оставляя за скобками шкурные интересы власть имущей номенклатуры КПСС, главной причиной можно назвать несовершенство современной методологии науки и недальновидность руководства. Так, при том же уровне научной обеспеченности реформ руководство Китая продемонстрировало большую прагматическую дальновидность.

Среди причин провала «реформ» были названы две субъективные и одна объективная – несовершенство методологии науки. Рассмотрим объективную.

Во-первых, естественнонаучный материализм марксизма позволял ему принять вид материалистической религии на базе объективных законов, но не Бога, а природы и общества. В рамках марксистской теории была проигнорирована регулирующая роль рыночных способов раздела произведенного продукта, были исключены элементы конструирования общественных отношений, в том числе и отношений собственности. Все разнообразие конструкций этих отношений было заменено объективной революционной практикой с уничтожением частной собственности [18, 19]. Именно естественнонаучный подход, принятый во времена Маркса единственным научным подходом, не позволил Марксу заняться конструированием социалистических отношений собственности, оставляя их на усмотрение грядущих поколений, оказавшихся в этом плане явно не на высоте положения.

Во-вторых, в качестве материалистической, по существу такой же религиозной альтернативы, имели доктрину либерализма, частнособственнического инвестирования со свободным обменом товарами и капиталами без вмешательства государства.

В-третьих, частнособственническая основа доктрины либерализма дополнялась культивируемым неблагополучием (эклектикой позитивизма и формализма) в методологии науки, не позволявшим, с одной стороны, сформулировать приемлемую научную альтернативу. А, с другой стороны, это неблагополучие, в частности в экономике, позволяло использовать в рамках эпистемологического формализма разного рода наукообразные математические модели, сколь угодно далекие от описания жизненных реалий. При этом создавалась видимость «объективной» научности частнорыночного способа раздела. На этом фоне в СССР имела место и его неявная апология [20].

В-четвертых, в необсуждаемой части экономической науки, преподносимой в качестве материалистических религий того или иного толка, конструирование отношений собственности, так явно выраженное в подходе Рикардо-Милля, варианты социалистического рынка, сформулированные Б.Бруцкусом [21], как в СССР, так и в капстранах, общественностью не изучались. В настоящее время подход Рикардо-Милля в современных учебниках вытесняется вышеупомянутым наукообразием, математизированными крестами спроса и предложения [22], апологией частной собственности. Сам подход к политэкономии с конструированием способа раздела был переоткрыт автором на основе МКМ и развит в области финансов и управления социалистического рынка [2, 11, 17].

В отличие от подхода МКМ в естественнонаучных подходах к экономике, которые можно отождествить с естественнонаучными религиями марксизма и либерализма, отождествляются понятия «рынка» и «капитализма» и разводятся понятия «рынка» и «социализма». Эта наукообразная дезинформация, как будет показано далее, лишает социализм, нравственную категорию социальной справедливости, перспективы в виде автоматического стимулирования НТП. В результате наукообразной дезинформации имели неэффективность и затратность экономики реального социализма, ставшие одной из причин краха СССР-России и всей социалистической системы.

Между тем, способ раздела социалистического рынка к началу «реформ» в СССР-России был известен не только теоретически [21], но он был реализован на прагматической основе в Югославии с 1948 года, частично в Китае, начавшем свои реформы на 10 лет раньше. Имелся ряд публикаций 1988-91 г.г. в СССР, в том числе и публикации автора настоящего доклада.

Как было показано в работах по социалистическому рынку, в частности в [17], способ раздела, основанной на структуре цены товара отличается от сталинских цен социалистического товарного производства, существовавших в СССР [23], наличием предпринимательской прибыли. Эта прибыль в экономике имеет огромное значение. Оно выражается в перманентном монопольном извлечении предпринимательской сверхприбыли. Здесь необходимо выделить два типа монополии: общественно-полезную и общественно-вредную.

С одной стороны, к общественно вредной монополии можно отнести монополию, создаваемую искусственно, методом уничтожения конкурентов. Эту ситуацию использовали «цивилизованные» страны при колонизации других стран и народов, не имеющих достаточно развитых производительных сил, превращая их в сырьевые придатки «цивилизованных» стран. Пример такого превращения можно наблюдать в России при вхождении ее в мировой либеральный рынок. Другой пример общественно-вредной монополии можно наблюдать в виде монополизации торговли и финансов национальными кланами спекулянтов-перекупщиков и ростовщиков. При этом происходит разорение производителей товара и целевое насаждение безнравственности в обществе. Так, национальные кланы спекулянтов-перекупщиков с Кавказа широко распространены в России. Монополия ростовщичества имеет мировой уровень и религиозное обоснование в иудаизме. Этот аспект в иудаизме зафиксирован заповедью национальному Израилю «…и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» [24, Второзаконие]. Заметим, что согласно исследованию в [2] иудаизм возник как религия корпорации богатых торговцев и ростовщиков в Персии. Монополизировав общественно-полезную функцию перемещения капитала в направлении общественно-полезных промыслов и прорывных технологий, иудаизм использовал ее для безнравственного обогащения иудеев – верующих евреев, укрепления их мирового господства, используя при этом дезинформацию, развращение и соответствующее разделение остального населения мира.

Против такого рода монополий, как раз, и направлен социалистический рынок, развиваемый автором [2, 17].

Во-первых, на мировом уровне ограничение безнравственных аспектов тотального рынка обеспечивается созданием многополярной экономики, обеспечивающей конкуренцию трудовых коллективов примерно в одинаковых климатических условиях. Дополнительное выравнивание условий конкуренции осуществляется перемещением капитала под контролем нравственно-идеологических структур всех групп населения, в том числе и структур мировых полюсов.

Во-вторых, организация такой экономики требует национализации коммерческих банков, создания государственных инвестиционных фондов, Госплана, планирующего социально-экономические показатели и управляющего экономикой при помощи финансовых рычагов, позволяющих при нравственно-идеологической структуризации общества и государства направлять капиталы на общественно-полезные цели.

В-третьих, необходима организация финансово-торгово-производственных корпораций и государственного контроля торгового процесса, возможного при создании конкурирующих государственных торгово-закупочных организаций и воссоздания монополии внешней торговли.

В-четвертых, для исключения спекулятивной перекупки товаров необходимо введение налога на продажу.

Все эти меры позволяют получать общественно-полезный предпринимательский доход тем, кто его создает, ограничивает спекуляции, как частные, так и коллективные.

В идеале, как было предусмотрено и в марксизме [19], необходима полная отменой частной собственности. При такой отмене и при нравственно-идеологической структуризации производства, общества и государства прекратится вывоз капитала, неизбежный при частных инвестициях в силу северного расположения России и более высокой себестоимости производимых товаров.

Идеологически-структурированные коллективы, в отличие от частных собственников, не заинтересованы в вывозе капитала, разрушении производства – основы своего жизнеобеспечения.

С другой стороны, у рынка имеется общественно-полезные факторы монопольного извлечения прибыли.

Во-первых, при отсутствии какого-либо полезного продукта и наличии покупательного спроса рынок работает против дефицита товаров, получившего широкое распространение в СССР и других странах реального социализма.

Во-вторых, такая же ситуация создается при внедрении изобретений, улучшении качества товаров, внедрения НТП и снижения себестоимости выпускаемых товаров. Важно при организации социалистического рынка ограничить получаемые и в этом случае сверхприбыли в части непроизводительного накопления и потребления, личного и коллективного. И направить их на развитие производства данного типа товара, на развитие производительных сил. Причем, в этом направлении активная роль отводится управляющей и планирующей функции идеологически структурированного государства [2, 17].

Дезинформация, связанная с подменой стимулирующих рыночных рычагов «капитализмом» закрыла перспективу развития социализма. Подобное закрытие перспектив развития социалистических общественных отношений, в рамках которых, как будет показано далее, в силу геополитических условий только и может развиваться Россия, сыграло зловещую роль в организации развала России с перспективой ее исчезновения, гибели всей мировой социалистической системы.

Элементы социалистичности были присущи России всегда. Так, перед революцией 1917 года Россия была самой социалистической страной в мире [25]. Несмотря на все недостатки марксизма, которые проявились в социалистической системе Советского периода, имели чудо, связанное со свойствами русского народа, других народов СССР, заключающееся в том, что даже в условиях торможения НТП были сделаны выдающиеся успехи в экономике. Для сравнения можно привести экономику Китая до 1979 года, успехи которого в экономических условиях, являвшихся копией условий СССР, были куда более скромными.

Именно социалистический рынок в России предусматривает проект экономики многополярного мира, о котором без достаточных теоретических обоснований много говорят руководители государства. Многополярный мир возможен на основе самообеспечивающихся геополитических полюсов с естественными границами и близкими в этно-цивилизационном плане населением [17].

Как будет показано далее, проект многополярного мира является развитием нравственного христианско-социалистического проекта, в рамках которого в силу геополитической специфики только и имели поступательное развитие России.

При свободном обмене товарами и капиталами на частной основе, при реализации проекта иудаизма – либерализма по Марксу [26], в России исчезает все производство за исключением добычи сырья и складирования вредных отходов. При современном уровне насаждаемой в мире безнравственности и гедонизма исключается и натуральное сельское хозяйство, служившее экономической базой населения России до 1917 года. Более того при частнособственнической основе хозяйства все производство в России более выгодно развивать на вахтовой основе людьми, проживающими районах с меньшей стоимостью жизни, китайцами, турками, жителями Средней Азии. Русский народ при этом оказывается лишним. При такой перспективе исчезает и российское государство. Это видно и из официальной демографической статистики. У простых людей нет перспективы для производительной работы, для приобретения жилья. В отсутствие трудовой перспективы для детей люди не хотят для своих детей участи рабочей силы на выезд, бомжей, проституток или бандитов внутри страны. И денежные пособия, стимулирующие рождаемость, здесь ничего не изменят – у населения нет перспективы.

В неблагоприятных климатических условиях, тем более в период первоначального накопления капитала, производительный труд не оставляет основной массе населения никаких перспектив. О безнравственности капитализма, первоначального накопления капитала на Западе хорошо писал Маркс [27]. В отличие от апологий частной собственности [28, 29] с нравственными трудовыми источниками этого накопления он выделял не трудовые доходы, а «завоевание, порабощение, разбой». Даже в приумножении богатства Маркс выделяет ростовщичество и торговлю, оставляя трудовым источникам лишь незначительное место.

В наше время в России можно было наблюдать и еще один древний способ частнособственнического обогащения. Это расхождение с жизнью нравственно-идеологических основ традиционного общества и государства (об этом речь пойдет в следующем разделе) и присвоение властной идеологической элитой общенародной собственности. К этому присвоению присоединились и откровенно криминальные элементы, упомянутые Марксом.

В силу вышеизложенного специфика России при поступательном развитии всегда имела в своей основе нравственно-идеологическую доктрину. Более того, сам тип такой государственности возник у протославян (ариев) на территории России. Эта специфика была обусловлена суровыми северными условиями и вырастала из основ семейно-родовой организации, в которой главы родов по совместительству выполняли культовые обязанности. Члены духовно-нравственных структур сохраняли и соответствующие обращение «патер», «отец», «батюшка». К сожалению, духовно-нравственные основы этих государств зачастую были подвержены догматизации и не только не развивались, но при расхождении с жизнью подвергались перманентному извращению. Процессы медленного извращения христианских нравственных основ можно было наблюдать на Западе [26, 30].

Некоторая попытка развития нравственности в направлении большей социальной справедливости была предпринята в России в 1917 году. Марксизм в силу естественнонаучных оснований в общественных науках для своего времени был менее пригоден для конструктивной организации нравственного общества, по сравнению с православным христианством. Марксистский диамат никогда не был методологией науки в целом и, кроме разного рода «буржуазных лженаук», в другие научные дисциплины не привнес ничего. Естественнонаучный догматизм парализовал и вклад Маркса в социалистические отношения собственности в виде отрицания частнособственнических отношений. Благодаря догматизации эти отношения в СССР практически не развивались. Это обусловило процесс быстрого нравственного извращения номенклатурной элиты, приведшего к частному присвоению общенародной собственности. Вместо развития традиционно-нравственных оснований произошел крах несовершенной системы социализма, переход к тотальной безнравственности капитализма-либерализма, иудаизма по Марксу или олигархии в классической теории государства, изложенной ниже. В результате в силу объективных геополитических условий имеем разрушение производства, превращение России в сырьевой придаток развитых стран, депопуляцию населения.

При альтернативной, коллективно-нравственной организации экономики исключающей удушение производства товаров импортом, минимальное число населения России должно определяться той продовольственной базой, которую может обеспечить ее территория.

В настоящее же время под напором легального частнособственнического импорта и контрабанды многие сельскохозяйственные территории запущены.

Естественная для России экономическая демографическая политика состоит в защите сельского хозяйства и интенсивного использовании ВСЕХ земель пригодных для сельского хозяйства по прямому назначению. В рамках социалистического рынка избыток продовольствия должен быть использован для стимулирования других секторов отечественного производства, которое на первых порах также нуждаются в защите. В северных неблагоприятных условиях России, в отличие от условий Китая и ряда других стран, только при протекционистских условиях всего производства на самостоятельном научном основании и на основании госинвестиций можно надеяться на достижение высокотехнологичной конкурентоспособности товаров. Этот тезис подтверждает ежегодный ввоз частных капиталов в Китай и его же вывоз из России.

При построении на основе внутренних госинвестиций социалистического рынка можно добиться высокого качества и конкурентоспособности производимых товаров, с которыми можно выходить на мировой рынок даже при наличии ограничений ВТО. Нахождение же в ВТО России противопоказано в силу ее геополитического положения. Продажа высокотехнологичных товаров будет создавать дополнительные источники для инвестиций и повышения жизненного уровня российского населения.

Учитывая специфику России, экспорт невосполнимых сырьевых ресурсов следует всячески ограничивать. Этот экспорт должен находиться в пределах необходимого развития высокотехнологичного производства и возможной покупки только тех товаров, которая Россия по тем или иным причинам не может произвести сама.

В перспективе необходимо полное прекращение экспорта невосполнимого сырья. Особенно это касается экспорта топлива, нефти и газа. Необходимо помнить, что и будущие поколения россиян будут проживать в условиях севера. Здесь, как раз, нужно обратиться к опыту США, ограничивающего добычу нефти на своей территории.

Выше были отмечены переходы от нравственно-идеологической, традиционной христианско-социалистической структуризации общества и государства к извращенной олигархической структуризации проекта иудаизма. Ниже на основе МКМ выделяется адекватная этим переходам теория государства, сформулированная еще в античные времена и развитая автором доклада до теории традиционно-извращенной государственности и мироустройства.

3.МКМ в анализе политической теории и цивилизационной специфики России

В рамках МКМ можно провести исторический анализ развития основных доктринальных элементов политического устройства общества и государства. При таком анализе возможен выбор наиболее адекватной трансформациям общественного и государственного устройства теории государства и мироустройства в целом.

В результате такого анализа в качестве наиболее адекватной жизненным реалиям теории, пригодной для анализа политической ситуации в России и мире, а также для построения политического ориентира вывода России из состояния перманентного исчезновения, была выбрана теория правильного и извращенного государства Платона-Аристотеля-Полибия [31-33].

В античные времена для формулировки теории правильного и извращенного государства имелся обширный экспериментальный материал в виде многочисленных греческих государств с различными формами политической власти. Причем в силу архаики мировоззрения, наличия многочисленных философских течений имелось много, как правильных, так и извращенных, с позиций античных представлений, государств. Эта теория имела длительное время непререкаемый характер, и ее будем называть классической.

В дальнейшем по мере совершенствования идеологии, мировоззренческо-гносеологических взглядов и общественных наук эта теория была развита до теории традиционно-извращенной государственности [34] и теории традиционно-извращенного мироустройства [2]. При своем поступательном развитии Россия-СССР строилась как государство традиционного типа в рамках доктрины мирового нравственного устройства.

Основу теории традиционно-извращенной организации общества и государства составляет противопоставление нравственных и силовых, переходящих в правовые, политические и экономические, основы общества, государства и мирового сообщества в целом. В теории рассматриваются также взаимные переходы одной формы правления в другую. Эта теория нашла блестящее подтверждение, как в истории всего человечества, так и в событиях последних лет в России.

В связи с этим уместно дать определение этики и права в рамках МКМ.

Этика – Наука о нравственности или морали, аспект идеологии. Этика в рамках МКМ изучает правила личного поведения и добродетели, обязанности по отношению к другим людям и группам людей, нравственную общественную организацию, а также ориентацию на рамочный проект мирового или государственного устройства. Таким образом, часть этики изучает личные и коллективные нравственные нормы, часть – пересекается с правом, а часть – задает ориентиры нравственного общественного проекта и способы его достижения.

Право – наука, изучающая аспект общественного устройства, идеологической доктрины, связанный с законами и нормативными актами.

Таким образом, в рамках МКМ имеем расширительное понятие этики, пересекающееся с античными и религиозными представлениями и отличное от современных либеральных представлений [35], где этика ограничивается установками личного поведения.

Основу традиционной государственности составляет нравственная идеологическая доктрина, ориентированная на интересы всех людей, охватываемых этой доктриной, выстраивающей власть и финансовое управление на базе системности, разума, знаний, в первую очередь знаний о правилах совместного проживания людей – нравственности. При этом общество имеет соответствующие открытые идеологические структуры.

Извращенная государственность ориентирована на интересы власть (деньги) имущих. В рамках развития извращенной государственности и мироустройства (олигархии) появляются и соответствующие структуры, деятельность и цели которых необходимо от внимания управляемого населения скрывать.

Таким образом, в основе этой теории лежит дихотомия: «интересы всего сообщества, на которое распространяется доктрина» – «интересы власть имущих».

Согласно классической теории государства, сформулированной на религиозно-философской основе, выделялись три типа власти: монархия, аристократия и демократия. Эти типы властей в наиболее развитых государствах (Спарта, Древний Рим) могли существовать одновременно. Так, в Древнем Риме по Полибию монархию олицетворяли консулы, аристократию – сенат, демократию – трибуны.

Заметим, что классическое понимание «аристократа», забытое, как и многие другие элементы классической теории, совпадает с понятием лучшего гражданина, руководствующегося нравственностью в широком смысле слова, обладающего знаниями и преследующего интересы всего народа, общества и государства в целом. При наследуемых привилегиях аристократы, передавая свои должности по наследству, присваивали общественную собственность и собственность других граждан, вырождались в олигархов, сохраняя при этом название «аристократов».

Ориентирование властей на интересы народа гарантировалось наличием в обществе открытой идеологической доктрины, сформулированной на религиозном или философском основании и подкрепленной идеологическими структурами. По мере старения идеологических (религиозных или философских) доктрин, разрушения, дискредитации и вырождения соответствующих идеологических структур, происходила утрата веры народа в объединяющую доктрину. Происходило вырождение и доктрины, и государства. При этом власть имущие начинали преследовать не общие интересы, а свои личные. Аристократы вырождались в олигархов, меняя власть идеологическую на власть денег и собственности. Контролируемая идеологическими структурами монархия вырождалась в неконтролируемую тиранию. Происходило извращение форм властей, которые в своих вырожденных или извращенных формах в классической теории назывались соответственно: тирания, олигархия и охлократия. Охлос – толпа, не объединенная идеей общего блага, в которой отдельные люди преследуют сугубо личные, корыстные цели. При этом в обществе господствуют, если пользоваться религиозной терминологией, сатанинская власть денег, или начальственный произвол. В развитых античных государствах, классическим примером которых являлся Древний Рим, извращались все формы власти. Причиной подобного извращения являлось старение и неадекватность изменившимся условиям жизни языческой идеологической доктрины национального государства. Подобное явление можно было наблюдать в последнее время с марксистской доктриной в России.

В античных государствах при разрушении или дискредитации идеологической доктрины извращенная власть была ничем не прикрыта. В современных условиях эта власть имеет правовые основы и прикрывается благодаря неблагополучию в основаниях методологи науки пропагандой полуправды деклараций или откровенной лжи, а в области нравственности – архаикой выхолощенных религиозно-мирвозренческих доктрин. Такое положение осуществляется финансово-идеологическим контролем современными олигархами «свободных» СМИ, политических партий и лидеров. Отсутствие этических оснований в общественном устройстве компенсируется правовыми основами, в первую очередь частной собственностью в экономике и афишируемыми правами и свободами отдельного человека, скрывающими олигархическое мировое управление и разделение простых людей. Как будто люди когда-либо в истории жили по одиночке! Что из этого поучается в России, каждый может наблюдать воочию.

Расширение теории правильного и извращенного государства до теории традиционно-извращенной государственности подразумевает модернизацию нравственно-идеологической доктрины в рамках одного государства. Такая модернизация была проведена в России при смене православной доктрины на марксистскую.

С возникновением мировых религий буддизма, иудаизма, христианства и ислама нравственная или безнравственная организация теоретически распространялась на все человечество. Однако мистические и догматические религиозные установки затрудняли это распространение. На вооружение брались не разумно-нравственные основы распространения, а методы политического террора в исламе и католицизме или методы финансового (экономического) закабаления в иудаизме.

В настоящее время нравственные методы буддизма и традиционного христианства, игнорирующие традиционную науку, уступили методам политического и экономического давления ислама и иудаизма (иудо-либерализма [26]), не исключающим войны и террор. Идет их мировое противостояние. Буддийская, христианская и марксистская доктрины сошли со сцены и не играют в мире значительной роли.

Анализируя с использованием МКМ мировоззренческие корни монотеистической идеи в трудах Платона [31, 36] и гностиков, в частности в герметизме [37], можно видеть, что с идеей Бога можно связать лишь цель в виде Общего Блага. Однако проектная конкретизация этого Общего Блага и цели его достижения различны в различных религиях. Как говорится: «черт в деталях».

Более детальный анализ христианской доктрины, сохранившийся в своем неизменном виде в православии, позволяет выделить ее содержательные элементы, затушеванные архаикой неоплатонистского мистицизма. Эти элементы представляют интерес и для проекта современного мироустройства. В мистическом неоплатонистском виде этот проект был сформулирован в виде небесной иерархии Дионисием Ареопагитом [38]. Небесная иерархия и ее земное продолжение приведены на рис. 2.

Небесная иерархия представляет собой духовно-нравственные приоритеты, материализованные, по-видимому, с целью их большей убедительности для населения, в виде сил небесных. Под руководством сил небесных находилась церковная иерархия, а затем мирская.

В мировом сообществе имели традиционную основу в виде нравственно-идеологических структур Церкви. В отличие от языческих приоритетов система приоритетов небесной иерархии, рассматриваемых как база проекта земного устройства, могла обеспечить договоренность церковных иерархов. Языческие, наиболее приземленные, интересы представлял собой низший приоритет в виде национального и народного ангела. Небесная иерархия вместе с объединяемыми ею земными продолжениями в виде национальных Церквей, контролирующих мирскую власть, являлась альтернативным иудаизму проектом нравственного и для своего времени разумного мироустройства. Таким образом, в православном христианстве подразумевалось общее управление Бога и всей небесной иерархи и локальное управление своего национального ангела. Система приоритетов небесной иерархии была гарантией нахождения общего языка церковными иерархами на Вселенских Соборах.

Проектная функция небесной иерархии зафиксирована в молитве «Отче наш,…да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;…» [24, Евангелие от Матфея].

В настоящее время духовная, разумно-нравственная мировая организация возможна лишь на основе модернизированной методологии Науки. Религиозные мистические основания и внеНаучные философские устарели.

В рамках МКМ, учитывая мировоззренческую схему Платона, в которой небо – душа богов, воспринимаемая душой философов, фактически же ими конструируемых, небесную иерархию на рис. 2 можно представить в виде цели Общего Блага и проекта иерархии духовных ценностей и интересов. Эта иерархия представлена на рис. 3.

Небо

Земля

. . . . .

Рис. 2. Небесная иерархия и ее земное продолжение

Рис. 3. Цель и система приоритетов духовных ценностей Царства Небесного, построенных в рамках МКМ

В экономической области христианский проект недвусмысленно подразумевал и социалистическое (социально-справедливое) устройство мирового сообщества. В Новом завете недвусмысленно выражено отрицательное отношение к богатству и стремлению к обогащению.

С иерархией на рис. 3 можно сравнивать другие иерархии религиозных проектов мировой организации.

Так, проект иудаизма явно ориентирован на языческий приоритет евреев, использующий для организации мирового господства и управления финансовые рычаги и прочие, безнравственные с позиций христианства, приемы. То есть, уровень мировой организации основан на втором и третьем духовно-нравственном приоритетах. В настоящее время эта ориентация создает основу мировой безнравственности.

На втором, в основном политическом, приоритете основан проект ислама. В нем имеем заповеди политической и экономической агрессии против иноверцев, а также совпадение духовной и светской власти [37, 38].

На Западе, в проекте католицизма соборность была заменена политической властью одного из пяти православных патриархов – папы и принципом его непогрешимости. Высший проектный приоритет православного христианства, как и в исламе, был понижен до политической власти папы. Соответственно вся система духовно-нравственных приоритетов, представленных на рис. 2, в своей организационно-правовой части, в части организации мировой нравственной системы была проигнорирована.

Такая в целом безнравственная мировая организация вызвала протест в ряде Западных стран. При этом мировой проект католицизма деградировал до уровня интересов отдельных стран и разрозненных церковных общин и в этих странах вообще перестал существовать в качестве мировой организации политической власти. Деградация проекта католицизма была естественной реакцией на безнравственное поведение и политиканство пап [41]. Небесная иерархия [38] (Священное предание [30]) в протестантизме рассматривалась как ересь.

Помимо полного игнорирования мироустройства в одном из наиболее мощных направлений протестантизма – кальвинизме был введен догмат о божественном предопределении человека, которое можно было определить по успеху в земной жизни. Причем сам этот успех определялся величиной личного богатства. В этом смысле протестантизм сомкнулся с ростовщичеством и торгашеством иудаизма, что было отмечено Марксом в [26].

Дальнейшая деградация христианства в либерализм была связана с распространением метафизического материализма (псевдоматериализма) на общественные отношения [28, 42]. Исчезла духовно-нравственная основа политической власти. Произошло замыкание разрозненных либералов, протестантских сект, в которые попали, за исключением ислама, и архаичные мировые религии буддизма и православия финансовой корпорацией иудеев. Согласно Марксу либерализм и гражданское общество – апогей иудаизма [26], насаждаемая в настоящее время система иудо-либерализма. Произошла смена нравственной мировой структуризации на структуры иудейской олигархии.

В трудах основоположников либерализма, подыгрывающих реализации мирового иудейского проекта, исчезла теория традиционно-извращенной государственности. Остались лишь названия традиционных, нравственно-ориентированных государств с реальной олигархической начинкой, обусловленной частнособственнической основой инвестиций в экономике. Экономическая апология частной собственности была сформулирована А.Смитом [29].

Апологетическая социологическая теория либерализма-капитализма была сформулирована в теории эволюции Спенсера [43].

Материалистической альтернативой безнравственной идеологии либерализма-капитализма явился марксизм, с теорией формаций, основанных на объективной революционной практике, и отмене частной собственности [18, 19].

При своей реализации марксизм обнаружил многочисленные недоработки, в частности в организации эффективной социалистической экономики. Однако он воспринимался как некоторая научная материалистическая теория, соответствующая уровню развития методологии науки того времени. На самом деле она была, как и либерализм, лишь некоторой приближенной общественной моделью приземленной на фоне приоритетов рис.2, 3 и воспринимаемой в качестве догматов материалистической религии. Такое восприятие затормозило развитие нравственных основ общественного устройства. Это же обстоятельство, в конце концов, явилось, строго по теории традиционно-извращенной государственности, одной из причин краха социалистической системы в СССР-России и в ряде других стран.

Олигархия либерализма использует для своего прикрытия архаику мировоззренческих основ религиозных и философских знаний, культивируемое ею же неблагополучие в методологии науки [3].

В настоящее время проектную систему православно-христианского мироустройства (рис.2) с учетом приоритетов на рис.3, полученных в рамках МКМ, можно построить на основе конструктивного сотрудничества различных национальных и народных партий. Между полюсами возможна политическая и экономическая координация, учитывающая не только интересы отдельных полюсов, но и все прочие интересы, а именно: государств (наций), народов и отдельных людей, входящих в состав полюса.

Схема организации и координации полюсов многополярного мира представлена на рис. 4. На этом рисунке выделены группы народов и государств, структурированных политическими партиями с программными установками на базе современной Научной идеологии. На этой же базе структурированы и сами полюса, между которыми возможна соборная договоренность в рамках системы приоритетов, развивающих приоритеты православно-христианского (исходного христианского) мироустройства, представленные на рис. 3. На этой же базе возможна договоренность между партиями одного полюса, государства и народа.

Для преодоления российской деградации, восстановления естественного геополитического ареала России, помимо национальных (общегосударственных) партий, абсолютно необходимо иметь партии государствообразующего русского народа с дореволюционным (до революции 1917 года) пониманием содержания «русские» [44], объединяющим великороссов, малороссов, белорусов и русин. Для учета интересов других

Подпись: Государство (нация) Подпись: Соборная договоренность между партиями полюсов
Полюсные политические и экономические организации Подпись: Геополитический и экономический полюс

Подпись: Рис. 4. Координация человечества в рамках многополярного мира

народов России необходимо иметь партии других народов, стоящие на нравственной Научной платформе мирового уровня.

Многополярный мир, построенный на базе идеологических структур с современным научным мировоззрением, система взаимодействующих социалистических рынков, является развитием христианской социалистической альтернативы мировой иудейской олигархии, проекцией в современное мировоззрение основных принципов православно-христианского и социалистического мироустройства.

В рамках научной рациональности МКМ, распространяющейся и на идеологические знания, конкуренция политических партий вполне естественна. Более того, такая конкуренция необходима во избежание вырождения политической системы, наблюдавшейся в СССР с 1985 года и приведшей в условиях руководящей роли КПСС, записанной в Конституции СССР [45], при отсутствии альтернативы к краху страны. В рамках МКМ – Научного основания знаний у партий будет возможность конкурировать между собой и находить пути системной организации частных интересов. Эта системная организация очевидна – ориентация на построение мировой нравственной системы, при локальной организации нравственной основы в России, сохраняющей от вымирания ее население, народы бывшего СССР, и, в пределе, предохраняющей от нравственной деградации народы мира в целом.

При построении традиционно-нравственного государства необходимы изменения в либеральной Конституции РФ [46], помимо тех, которые связаны с экономикой [17], а именно:

В Статье 1 необходимо указать на то, что демократия – это политическая система, предусматривающая нравственно-идеологическую (аристократическую) структуризацию государства и его народов. Такая структуризация в корне отлична от олигархической структуризации, возможной в условиях разъединения людей и народов, в условиях охлократии (олигархо-охлократии).

В этой же Статье необходимо изменить определение России с «правового государства» на «нравственно-правовое государство».

Необходим и комплексный пересмотр всех статей Конституции, связанных с либеральной политической и экономической ориентацией, частной собственностью и дезинформацией в формулировке приоритетов, акцентированных на деидеологизации и правах человека, на приоритеты системного подхода и Общего Блага (см. рис.3), на приоритеты коллективной организации жизни, подкрепленные явными идеологическими структурами.

4. МКМ в формулировании интегральной идеологической и социологической теории, цивилизационной специфики России и перспектив мирового устройства

МКМ, как наиболее адекватная на настоящий момент система познания и основа методологии Науки, в отличие от эклектики позитивизма и формализма, позволяет анализировать историческое развитие общественных отношений, отделять в них рациональные элементы от фантазий разного рода. В настоящий момент такой анализ наиболее актуален для исчезающей России.

В этом анализе выделяются трансформации самих систем познания, имеющих на ранних этапах своего развития религиозно-мировоззренческий характер.

Система МКМ позволяет отделить рациональные конструктивные элементы общественной организации от неконструктивных, мифологических, фантастических и религиозно-мистических. Такое отделение производится и в религиозно-мировоззренческих системах познания.

Среди конструктивных элементов построения общественных отношений, формирующих базу той или иной идеологической доктрины, выделяются: структурные основы общественного устройства, проект такого устройства и методы его построения. Выделяется также нравственная основа личного поведения.

Для обоснования доктрин использовались социологические теории, принимавшие на ранних этапах исторического развития общества вид религиозной мифологии.

Религиозно-мировоззренческие и мифологические элементы использовались и в построении общественных проектов.

С развитием естественных наук, практически с появлением научной социологии, естественнонаучная методология распространилась на область общественных отношений. При этом резко снизился уровень конструктивного духовно-нравственного элемента в построении общественных систем. Естественнонаучное мировоззрение (в рамках МКМ также архаичное) вместе с религиозным мировоззрением и структурами Церкви исключило также и духовно-нравственные основы в общественном устройстве [42]. С позиций мировоззренческой системы МКМ естественнонаучное мировоззрение соответствует религиозному деизму и пантеизму, мировоззрениям, распространенным в языческие времена.

Такое положение привело к противоречию уровень духовно-нравственных основ мировой общественной организации людей и уровень средств их массового уничтожения. Можно даже сказать, что второе положение является следствием первого. Это противоречие, в случае, если не найдется сил для его преодоления, грозит миру апокалиптическими последствиями. В первую очередь такое положение, как будет показано ниже, ведет Россию и русский народ в небытие. Преодоление же этой тенденции возможно в рамках Научно-мировоззренческой системы МКМ.

Формирование на базе МКМ интегральной идеологической и социологической теории позволяет увидеть перспективы развития России, вытекающие из исторического анализа и обусловленные спецификой ее геополитического положения.

Эти перспективы, по необходимости, связаны с ориентацией на мировое нравственное устройство, что в рамках православия осознавалось в виде метафор «Святой Руси» для России и «народа-богоносца» для русского народа. Такая же ориентация сохранялась и в рамках марксистской доктрины, хотя понятия нравственности в православии и марксизме сильно различались. В рамках МКМ эту ориентацию можно реализовать в виде излагаемой в настоящем докладе доктрины в рамках Научного мировоззрения и Научного общественного знания.

В результате анализа с использованием МКМ трансформации общественных отношений Западного Мира, куда в культурно-историческом плане можно отнести и Россию, выделяются характерные периоды трансформации идеологических доктрин и соответствующих

Таблица 1

Периоды осмысления бытия		Социологические теории	Теоретические и прагматические нравственно-правовые, идеологические достижения
I Период	Необузданные мифические фантазии	Мифы с буйной фантазией, оправдывающее то или иное этическое поведение и общественное устройство	I) Духовная (традиционная) структуризация общества. II) Арийские (благородные) нравственные ограничения: 1) Не убивай. 2) Не кради. 3) Не прелюбодействуй. 4) Не лги. 5) Не опьяняй себя.
II Период	Философское ограничение мифических фантазий	Мифическо-историческое описание бытия, оправдывающее то или иное этическое поведение и общественное устройство	I) Почтительное отношение детей к родителям и старшим по возрасту II) Отношение между духовным сословием и мирянами как отношение между родителями и детьми. III) Классическая теория правильно-извращенного государства Платона-Аристотеля-Полибия с дифференциацией форм верховной власти, зависящей от духовной структуризации общества, в виде монархии, аристократии, демократии и тирании, олигархии, охлократии.
III Период	Религиозно-монотеистический период	Религиозная мифология, оправдывающее то или иное этическое поведение и общественное устройство, в христианстве Библия	I) Ориентация на Общее Благо. II) Христианская система духовно-нравственной иерархии общественного устройства: 1) Системность, разум и универсальная нравственность. 2) Системная, разумная и нравственная организация мировой политической и экономической власти. 3) Системная, разумная и нравственная организация интересов групп людей (групп государств – геополитических полюсов, государств, народов и др.). 4) Нравственная ориентация поведения отдельных людей. III) Отношение к другим людям как к самому себе.
IV Период	Философский период в Европе	Разделение государственного устройства и истории его этической трансформации	Научный подход к политэкономии Рикардо-Милля, подход как к способу раздела произведенного природой и трудом народа продукта. Социалистический рынок
V Период	Эклектика позитивизма и формализма	Естественнонаучные теории эволюции, революции и пр., исключающие конструирующего общественные отношения субъекта
VI Период	Модельно-конструктивное мышление	Интегральный подход к социологии и идеологии, включающий в себя содержательные элементы нравственности в теории, личные и правовые нравственные достижения в поведении людей, в построении отдельных обществ, государств и мира в целом. Расширение теории правильного и извращенного государства до теории традиционно-извращенного мироустройства. Развитие концепции социалистического рынка и многополярного мира.

социологических теорий. Эти периоды приведены в Таблице 1. Как и любая теория, периоды, выделенные в Таблице 1, приведены в качестве первого приближения и допускают свою детализацию. Это было показано при описании трансформации христианского проекта III-го Периода Таблицы 1, имевшего место вне России на Западе.

В других цивилизациях Таблицы, аналогичные Таблице 1 для Западного Мира, будут выглядеть насколько иначе. Так, в Китае, Индии, странах буддийской культуры полностью выпадает III период. Зато присутствуют свои периоды развития идеологических доктрин.

Например, в Индии I-й Период арийской структуризации общества трансформировался в нравственно-извращающем направлении в брахманизм и индуизм. Также в Индии имели революционную философско-нравственную альтернативу в виде буддизма, которая в самой Индии не прижилась, но имеет широкое распространение в других странах Азии.

Свою социально-идеологическую, цивилизационную специфику имеет и Россия. Эта специфика отражена в Таблице 2. Как можно видеть из этой таблицы, в России полностью выпадают II, IV и V периоды, характерные для других стран Западного Мира. Зато присутствует два цивилизационных провала и марксистский период построения общества согласно традиционному принципу религиозных доктрин. При этом и сам марксизм воспринимался как материалистическая религия с объективными общественными законами и с игнорированием конструктивного элемента в организации общественных отношений.

Первый цивилизационный провал, по-видимому, связан с похолоданием и без того не слишком теплого климата на территории России. Это похолодание вызвало массовое переселение протославянских племен ариев в южном направлении, в частности в Северную Индию и Иран. О протославянском характере племен ариев говорит общность славянских языков, в частности русского, и санскрита [47] и мест их первоначального расселения [48]. Нравственные идеологические основы построения этих племен при своем развитии легли в основу всей индо-европейской и буддийской цивилизаций, стали основой мировых религий и традиционной структуры государственности [2]. Эта структуризация была представлена брахманами Индии и магами Ирана.

Однако все дальнейшее цивилизацинное развитие идеологических доктрин происходило в более благоприятных для проживания населения странах: Индия, Персия, Древняя Греция, Античный мир в целом. На территории же самой России вследствие редкого населения в период

Таблица 2

Периоды осмысления бытия		Социологические теории	Теоретические и прагматические нравственно-правовые, идеологические достижения
I Период	Необузданные мифические фантазии	Мифы с буйной фантазией, оправдывающее то или иное этическое поведение и общественное устройство	I) Духовная (традиционная) структуризация общества. II) Арийские (благородные) нравственные ограничения: 1) Не убивай. 2) Не кради. 3) Не прелюбодействуй. 4) Не лги. 5) Не опьяняй себя.
II Период	I-й цивилизационный провал
III Период	Религиозно-монотеистический период	Религиозная мифология, оправдывающее то или иное этическое поведение и общественное устройство, в христианстве Библия	I) Ориентация на Общее Благо. II) Христианская система духовно-нравственной иерархии общественного устройства: 1) Системность, разум и универсальная нравственность. 2) Системная, разумная и нравственная организация мировой политической и экономической власти. 3) Системная, разумная и нравственная организация интересов групп людей (групп государств – геополитических полюсов, государств, народов и др.). 4) Нравственная ориентация поведения отдельных людей. III) Отношение к другим людям как к самому себе.
IV Период	Естественнонаучное марксистское мировоззрение диалектического материализма период в России	Теория формаций	Сохранение структуры традиционной государственности. Отрицание частной собственности
V Период	II-й цивилизационный провал
VI Период	Модельно-конструктивное мышление	Интегральный подход к социологии и идеологии, включающий в себя содержательные элементы нравственности в теории, личные и правовые нравственные достижения в поведении людей, в построении отдельных обществ, государств и мира в целом. Расширение теории правильного и извращенного государства до теории традиционно-извращенного мироустройства. Развитие концепции социалистического рынка и многополярного мира.

языческого мировоззрения имел место I-й цивилизационный провал, затянувшийся на тысячелетия. Этот провал обусловлен невозможностью построения в среде оставшегося редкого населения развитых цивилизационных оснований на языческой (племенной или национально-государственной) основе.

Возрождение из исторического небытия в России произошло с приходом на Русь православия, позволившего объединить редкое и даже разноэтническое население руссов и угрофиннов в одном государстве. Такое объединение стало возможным вследствие духовно-нравственной основы мирового уровня, которое было сформулировано на уровне мистического мировоззрения того времени и которое в наше время большинству людей непонятно.

Да и в те далекие времена это мировоззрение было доступно немногим представителям Церкви. Большинство же населения воспринимало его на уровне конкретных образов Живого Бога и ангелов, а не в виде конкретизации мирового нравственного проекта. В дальнейшем мистическая объективизация сил небесных вступила в противоречие с опытными основаниями знаний. Это противоречие послужило снижению духовно-нравственной основы Западного Мира как в III-м Периоде, так и в Периодах IV и V. Это снижение было невозможно в России в силу ее геополитического положения, и оно затронуло лишь образованную часть российского общества.

Научное обновление идеологической доктрины в России произошло на базе естественнонаучного материализма марксизма, имевшего сильную нравственную составляющую в виде социальной справедливости. Произошла смена идеологической доктрины при сохранении традиционного типа государственности. При этом в СССР сохранилась и традиционно-религиозная идеологическая общественная структуризация в виде КПСС. В рамках КПСС имели четкую вертикаль власти, в которой национальные компартии входили на правах обкомов. При этом, как и в любой религии, в марксизме, претендующем на научные основы, не допускались альтернативы, направленные даже на модернизацию нравственно-социалистических основ общества и государства.

Это религиозное восприятие, вкупе с заинтересованностью власть имущих в распределении благ по собственному усмотрению, мешало развитию и в экономике. Культивировалась затратная экономика с разного рода дефицитами.

На волне недовольства недостатками реального социализма, в обстановке зажима нравственных перспектив его развития была реализована извращенная олигархо-охлократия (классический капитализм). Произошла классическая трансформация традиционной государственности в олигархическое извращение. К сожалению, в силу геополитической специфики, в России такая организация общества не имеет цивилизационных перспектив [2, 16, 17] и ведет к исчезновению как России, так и государствообразующего русского народа. Это положение отмечается официальной статистикой. Наступил II-й цивилизационный провал.

В перспективе этого провала аборигенам в России не останется даже той экономической ниши натурального хозяйства, которая позволила сохраниться русскому населению в период I-го цивилизационного провала. Территория, природные ресурсы, представляющие экономический интерес, будут осваиваться вахтовым методом населением, проживающим в более благоприятных для жизни странах: китайцами, турками и пр., при помощи капиталов мировой олигархии.

Однако теоретически положение представляется не столь безнадежным. Возникла возможность построения мировой нравственной системы на материалистическом Научном основании. Это основание появилось на материалистических основах не только в научном знании об окружающей человека действительности, но и в самом процессе познания, появилась Научная мировоззренческая система МКМ. Детали мировой нравственной системы изложены в настоящем докладе, а также во многих других работах автора, например [2, 11, 17].

С одной стороны, реанимация православия или марксизма в силу их архаики и, соответственно, доктринальной неразработанности представляется тупиком. Религиозный мистицизм уже две тысячи лет назад породил серию альтернативных учений, а объективные законы в марксизме, как можно видеть при сравнении, например, теории формаций с Таблицами 1 и 2, являются не более чем приближенными моделями.

С другой стороны, введение неограниченной субъективности в нравственные категории, постмодернизм и постнеклассическая научная рациональность [4], деидеологизация общества, отделение нравственности от права, ведут к структуризации общества на олигархической основе, к построению мирового олигархического извращения, губительного для России и русского народа.

В рамках же МКМ возможно Научное ограничение субъективизма в знаниях, введение нравственности в систему Научных знаний, что делает возможным обсуждение нравственных категорий и нахождение общего языка людьми всего мира. Соответственно возможно выделение универсальных нравственных норм и построение на их основе политических и экономических систем. При этом естественно выделяются нравственные достижения, полученные в различные периоды развития человечества, в различных мировоззренческо-гносеологических системах и не утратившие актуальности в настоящее время. Частично это выделение проведено в Таблице 1.

Так, с использованием МКМ выделяется теория правильного и извращенного государства. Эта теория расширена до теории традиционно-извращенной государственности и мирового устройства. Она позволяет включить в систему правовых норм нравственные достижения, полученные в рамках религиозной философии, более точно описать происходящие в России и мире события, наметить мировую нравственную альтернативу.

В качестве наиболее адекватного политэкономического подхода выделен подход Рикардо-Милля, рассматривающий политэкономию (макроэкономику) как способ раздела продукта, произведенного природой и трудом народа. В случае рыночной экономики такой подход делает удобным анализ раздела на основе структуры цены спроса и предложения. Рассмотрение способа раздела продукта как в отдельном государстве, так и в мировом сообществе в целом весьма плодотворно в формулировании нравственного (социально-справедливого) способа, стимулирующего эффективность производства и высокую производительность труда. На основе этих критериев развиты принципы социалистического рынка и мировое политическое и экономическое устройство в виде многополярного мира.

В рамках МКМ намечен подход к построению интегральной идеологической и социологической теории, частично представленный в Таблицах 1 и 2. Более полная теория требует как дополнения Таблицами, отражающими развитие других цивилизаций, так и детализации Таблиц 1 и 2, в которых аккумулируются нравственные достижения в построении общественных теорий, общественных отношений в политике, экономике и личной ориентации людей. Важно выделение элементов общественных отношений, имеющих отношение к России, что сделано в Таблице 2. В этой Таблице отражена специфика доктринального развития России – наличие в основе ее развития проекта общественного устройства мирового нравственного уровня.

Имея основы проекта мирового нравственного устройства и эффективного производства, очертив круг возможных конструктивных шагов в преобразовании общественных отношений, можно переходить к его реализации в России шаг за шагом [2, 15], без марксистской революционной практики.

Список литературы

1. Ксенофонт. Сократические сочинения. М.: «ЛАДОМИР», 2003, с. 38.

2. Малиновский Л.Г. Модельно-конструктивное мышление. М.: Наука, 2003. 656 с.

3. Арнольд В.И. О преподавании математики. – УМН, т.53, вып.1, 1998, с. 229-234.

4. Юм Д. Исследования о человеческом познании // Сочинения, т.2. М.: Мысль, 1965, с. 5-169.

5. Степин В.С. От классической к постнеклассической науке // На пути к постнеклассическим концепциям управления. М.: Институт философии РАН, 2005, с. 259-262.

6. Винер Н. Кибернетика и общество. М.: Изд. иностранной литературы, 1958, 200 с.

7. Розенблют А., Винер Н. Роль моделей в науке // Неуймин Я.Г. Модели в науке и технике. Л.: Наука, 1984, с. 171-175.

8. Колмогоров А.Н. Основные понятия теории вероятностей, 2-е изд. М.: Наука, 1974, 120 с.

9. Малиновский Л.Г. Анализ статистических связей. Модельно-конструктивный подход. М.: Наука, 2002. 688 с.

10. Конт О. Курс положительной философии, т.1. С-Пб, 1900. 302 с.

11. Малиновский Л.Г. Социалистический рынок // Анализ систем на пороге ХХI века: теория и практика. Материалы международной конференции. Москва, 27-29 февраля 1996 г. М.: Интеллект, 1996, т.1, с. 192-208.

12. Рикардо Д. Начала политической экономии и налогового обложения // Сочинения. М.: Госполитиздат, 1941. Т. 1. 288 с.

13. Милль Д.С. Основания политической экономии. С-Пб.: Изд. А.Н.Пыпина, 1865. Т.1. 546 с.; 1865. Т.2, 507 с.

14. Кейнс Д.М. Общая теория занятости, процента и денег // Избранные произведения. М.: Экономика, 1993, с. 224-518.

15. Лист Ф. Национальная система политической экономии. С-Пб.: Изд. Мертенс, 1891. 452 с.

16. Паршев А.П. Почему Россия не Америка. М.: «Крымский мост – 9Д», «Форум», 2000, 411 с.

17. Малиновский Л.Г. Научная рациональность в анализе экономической политики России // Проблемы формирования государственных политик в России: состояние и перспективы. Материалы всероссийской научной конференции, 31 мая 2006 г.

18. Маркс. К. Тезисы о Фейербахе // К.Маркс, Ф.Энгельс. Избранные сочинения, т.2. М.: Госполитиздат, 1985, с. 1-3.

19. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. М.: Госполитиздат, 1980. 64 с.

20. Краснощеков П.С., Петров А.А. Принципы построения моделей. М.: Изд. МГУ, 1983. 264 с.

21. Бруцкус Б.Д. Проблемы народного хозяйства при социалистическом строе. – Экономист, 1922, №1, с. 48-65, №2, с. 163-183, №3, с. 54-72; Социалистическое хозяйство. – Новый мир, №8, 1990, с. 174-212; Социалистическое хозяйство. Теоретические мысли по поводу русского опыта. – Вопросы экономики, 1990, №8, с. 131-151, №9, с. 153-158, №10, с. 90-103.

22. Самуэльсон П. Экономика. М.: Изд. НПО «Алгон» ВНИИСИ «Машиностроение», 1993. Т.1. 335 с.; Т.2. 416 с.

23. Глушков Н.Т., Гумерова Р.М., Комин А.Н. и др. Справочник по ценообразованию. М.: Экономика, 1985. 400 с.

24. Библия. М.: Изд. Всесоюзного совета Евангельских христиан – Баптистов, 1985. Ветхий завет, с.1-925; Новый завет, с. 1-292.

25. Солоневич И.Л. Народная монархия. М.: Изд. «Феникс», 1991, 512 с.

26. Маркс К. К еврейскому вопросу // К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения, 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955, т.1, с. 382-413.

27. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. М.: Госполитиздат, т.1, 1983, 906 с.

28. Локк Д. Два трактата о правлении // Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.3. С. 135-406.

29. Смит А. Исследования о природе и причинах богатства народов. С-Пб.: Тип. И.И. Глазунова, 1866, т.1, 496 с.; 1866, т.2, 612 с.; 1866, т.3, 464 с.

30. Хомяков А.С. Работы по богословию, т.2. М.: Изд. «Медиум», 1994, 479 с.

31. Платон. Государство // Собрание сочинений, т.3. М.: Мысль, 1994, с. 79-420.

32. Аристотель. Политика // Сочинения, т.4. М.: Мысль, 1984, с. 375-644.

33. Полибий. Всеобщая история. С-Пб.: «Наука», «Ювита», т.1, 1994, 496 с.; т.2, 1995, 422 с.

34. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. М.: ГУП «Облиздат», ТОО «Алир», 1998, 672 с.

35. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарики, 2005. 472 с.

36. Платон. Тимей // Собрание сочинений. Т.3. М.: Мысль, 1994, с. 421-500.

37. Гермес Трисмегист и герметичская традиция Востока и Запада. Киев: «PORT-ROYAL», 2003, с. 13-218.

38. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С-Пб.: Глагол, 1997, 188 с.

39. Коран. М.: Изд. восточной литературы, 1990, 443 с.

40. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. С-Пб.: 1850, 380 с.

41. Макиавелли Н. Сборник. Мн.: ООО «Попурри», 1998, 672 с.

42. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Сочинения. М.: Мысль, 1991, т.2, с. 3-546.

43. Спенсер Г. Синтетическая философия. Киев: «Ника-Центр», 1997, 512 с.

44. Русские // Малый энциклопедический словарь. С-Пб.: Изд. Брокгауз-Ефрон, 1909, т.4, с. 1287.

45. Конституция (основной закон) Союза Советских Социалистических Республик. М.: 1977.

46. Конституция Российской Федерации, М.: Изд. «Юридическая литература», 1993. 64 с.

47. Хомяков А.С. Семирамида (Исследование истины исторических идей) // Работы по историософии, т.1. М.: Изд. «Медиум», 1994, с. 15-446.

48. Васильев Л.С. История востока. М.: Высшая школа, 1994, т.1, 496 с.; т.2, 496 с.

Б.П. Марченко

г. Реутов, Московская область. Тел. * 9265873596, mb1952@yandex.ru

О КОНЦЕ ФИЛОСОФИИ

Человечество потратило тысячелетия на алхимию и изобретения вечных двигателей. Этими науками фактически был парализован огромный творческий потенциал Человечества в области естественных наук. Как только Человечество осознало наличие и действенность ОБЪЕКТИВНЫХ законов природы, естественные науки получили развитие и тех огромных достижений, свидетелями которых мы являемся. А гуманитарные науки полный застой. Полная парализация огромного гуманитарного потенциала Человечества. Почему? Диктат философии, науки пребывающей в состоянии гуманитарной алхимии. До сих пор переливает из пробирки в пробирку жидкости, замешанные древними философами. До сих пор создает многотомные фолианты описание гуманитарных вечных двигателей, засоряя информационное пространство Человечества. Полное игнорирование наличия ОБЪЕКТИВНЫХ законов развития.

Результаты бессилия философии: Инквизиция; Средневековое мракобесие, Фашизм, Социализм - Коммунизм с бредовым равенством волков и зайцев. Собака лает, а караван идет Философия ля ля ля , а караван Человечества идет своим путем. Даже сегодня в 21-м веке умами людей правят церковные коммунисты. Превалирует МРАКОБЕСИЕ. Хватит!!!!!!!.

25 мая 2007года объявлено о прекращении ЭПОХИ самой бесполезной науки в истории Человечества - философии. Совокупность объективных законов природы живого на Земле, ГУМАНИТАРНАЯ ТАБЛИЦА Менделеева и определят вектор развития гуманитарного потенциала Человечества.

Решетников М.М.

Доктор психологических наук и кандидат медицинских наук

профессор, член-корреспондент РАЕН,

ректор Восточно-Европейского Института Психоанализа

(Санкт-Петербург) rector@oedipus.ru

НЕСОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ПСИХОТЕРАПИИ

Введение

Многие психотерапевты не питают особой склонности к изучению истории философии – матери нашей специальности, считая, что психотерапия, как самостоятельная область знаний и практики, появилась только в конце ХIХ века (что справедливо лишь отчасти), а в итоге их профессиональное мировоззрение оказывается оторванным от своих корней и, в силу этого – достаточно фрагментарным. В этом разделе мы попытаемся пройти (точнее – пробежать) по достаточно извилистой тропе познания и представлений о духовном и психическом, естественно – апеллируя только к известным (оставшимся в веках) авторитетам, и то, далеко не ко всем, а лишь тем, которые когда-то оказались в кругу интересов автора.

Большинство из числа просвещенных читателей моего поколения хорошо знают эти имена, а многие, уверен, хотя бы раз в жизни просматривали их труды, но тогда мы смотрели на них исключительно через призму грубо-материалистического мировоззрения, и в результате многое осталось «за кадром». Попытаемся еще раз, насколько это возможно, обратиться хотя бы к некоторым из множества далеко небезупречных, иногда – предельно примитивных, но тем не менее – в чем-то поразительных и даже восхитительных идей великих мыслителей и врачей. Естественно, что будут рассматриваться не все их идеи, а только те, которые имеют отношение к нашей специальности. Поскольку 99% современных авторов так или иначе, прямо или косвенно пытаются обосновать и утвердить недоказуемое, что никакой души не существует, мне представляется столь же актуальным обратиться к не менее недоказуемой (и такой же - неопровержимой) идее о несводимости всей духовной жизни к ограниченному понятию "психических процессов".

Великие мыслители

Сократ и Платон

Сократ (469–399 до н.э.) происходил из семьи безвестного скульптора, служил в армии, проповедовал на улицах и площадях. Нам мало что известно о его образовании, но он остался в памяти Человечества, как выдающийся философ Античности и истинный мудрец. Более того, одно из самых фундаментальных делений философии связано с его именем: на до- и после-сократову. Несмотря на обилие тем обсуждавшихся в устных (записанных позднее и, безусловно, дополненных) диалогах Сократа, одними из главных для него оставались вопросы воспитания добродетели, рассуждения о том, что есть добро и зло, что прекрасно, а что безобразно, что есть порок и как приобретается знание. Естественно, что достоверность или аутентичность сохранившихся записей достаточно сомнительна, но они, безусловно, передают доминирующее мировоззрение той эпохи, когда влияние Сократа было, фактически, всеобъемлющим. Один из ключевых тезисов сократовой философии мне особенно близок, а именно – его этический рационализм, выражаемый формулой: «Добродетель - есть знание».

Не претендуя на сократову мудрость, готов подписаться под его убеждением, что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, что, в общем-то, составляет основное содержание деятельности большинства психотерапевтов, впрочем, как и всех, кто стремится к познанию. Свой метод собеседования Сократ именовал «повивальным искусством», имея в виду, что только способствует «рождению» знания, но сам не является его источником. И это также легко проецируется на те принципы психотерапии, которые исповедуются мной уже давно: «И проблема, и способ ее решения всегда принадлежат пациенту, а наша задача – только помочь осознать первое и найти второе».

Если анализировать диалоги Сократа с точки зрения методики их построения, то и здесь легко найти многое из того, что в настоящее время описывается как психотерапевтические техники. Сократ активно использует опровержение с последующим приведением собеседника к противоречию с отвергаемым, что в психотерапии именуется конфронтацией, проявляет притворное неведение, «отзеркаливание» вопросов и уход от прямых ответов, а также тонкую иронию, которая заставляет задуматься.

Одна из ключевых идей Сократа состоит в том, что любой поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя определенным образом только потому, что, например, «все так делают» – то в случае, если все станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным, что находит прямое подтверждение в современном обществе упадка нравов и массовой «культуры». По Сократу, норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Здесь уместно напомнить, что это критическое изречение было связано с оценкой наличной власти - афинской демократии и практике принятия государственных решений большинством голосов. Эта же «антигосударственная критика» фигурировала и в качестве одного из обвинительных заключений в процессе суда над "диссидентом" Сократом. Как известно, суд вынес ему смертный приговор, по официальной версии - за попытку введение новых божеств и за развращение молодёжи. И это также имеет отношение к обсуждаемой нами теме психического расстройства, нормальности и ненормальности, а именно – еще раз обосновывает тезис: «Мыслить нестандартно – не только непохвально, но и опасно».

Сократ считал, что душевная деятельность человека подчиняется своим собственным законам, которые требуют изучения, а знаменитая дельфийская максима «Познай самого себя» интерпретировалась ним, прежде всего, как призыв к моральному самосовершенствованию.

Большинству психотерапевтов легко принять многие постулаты Сократа. Если кто-то поступает плохо, говорил он, значит - он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя поступать хорошо, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Из немногих, дошедших до нас в пересказах, диалогов Сократа, мне более других известен и нравится «Федон», записанный одним из его выдающихся учеников и будущим учителем Аристотеля – Платоном (428 – 347 до н.э.), который в отличие от Сократа был весьма знатного происхождения (его отец был из рода афинского царя, а мать – из рода Солона, одного из «Семи мудрецов»). Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов, которые ведет Сократ.

Приведем лишь несколько высказываний Сократа из «Федона». Обсуждая трудности на пути познания душевной жизни, Сократ говорит:

«… Когда душа пользуется телом, исследуя что-то с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувств – это одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие… Когда же она ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собой и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем разумением…».

Главный вывод из этого тезиса, который нам пригодится при дальнейшем обсуждении, состоит в том, что мы никогда не можем сколько-нибудь объективно судить о душевных процессах, которые лежат в основе всех психических и поведенческих феноменов (и симптомов), на основе наблюдений других людей посредством «тела и с помощью чувств». Именно этим тезисом можно было бы обосновать появление такого направления как «интроспективная психология», считающая сознание сугубо психическим феноменом, познание которого возможно только путем самонаблюдения, и признающее, что психические явления в целом познаются принципиально иным путем, чем материальные. В советский период это направление именовалось не иначе, как «реакционное» или как «буржуазная философия», и фактически, было вычеркнуто из перечня возможных методов исследования и направлений развития психологии, даже несмотря на то, что у истоков интроспективной психологии стоял выдающийся ученый XIX века, признанный основатель современной психологии - Вильгельм Вундт.

Конечно, приведенная цитата и авторитет Сократа не могут быть использованы как безусловное доказательство «бессмертной души», уже хотя бы потому, что и доказательство обратного, в принципе, столь же нереально. Но хотел бы все-таки зародить у читателя сомнение относительно того, что познание мира принципиально иным путем невозможно. И поэтому, приведу еще одну цитату Сократа из «Федона», напомнив читателю предварительно, что в то время, когда жили и Сократ, и Платон (IV век до н.э.), господствовали представления о Земле, как центре Вселенной - некой тверди, вокруг которой вращаются Солнце, Луна и звезды. Птолемей (87 – 165) – автор геоцентрической картины мира, родится только в конце I-го века нашей эры, а автор гелиоцентрической системы мира Николай Коперник (1473-1543) – только в XV веке. А теперь обещанная цитата:

«…Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанный разными цветами. Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся Земля играет такими красками, и даже куда более яркими и чистыми. В одном месте она пурпурная и дивно прекрасная, в другом золотистая, в третьем белая – белее снега и алебастра; и остальные цвета, из которых она складывается, такие же, только там их больше числом и они прекраснее всего, что мы видим здесь. И даже самые [глубокие] ее впадины, хоть и наполнены водою и воздухом, окрашены по-своему, и ярко блещут пестротою красок, так что лик ее представляется единым, целостным и вместе нескончаемо разнообразным».

Чтобы сравнить, можно посмотреть оригиналы или хотя бы репродукции фото, которые впервые были сделаны из космоса только через 2000 лет. И подумать – откуда у Сократа это знание?

Представления Платона современным, воспитанным на материалистических гипотезах читателям, скорее всего, покажутся странными. Например, на вопрос о том, как верно следовало бы понимать, что такое Солнце, Земля, Луна или звезды, Платон отвечает, что было бы наивно сводить их только к неким материальным объектам. Эти объекты могут только принять движение, но не являются его источником. Источник движения вне их, и именно этот источник Платон называет душой. В современной интерпретации мы объясняем это движение законом всемирного тяготения, уточняя, что он действует только в рамках классической механики, но источник этого движения так и остался гипотетическим. В сочинении «Тимей» Платон вводит понятие Демиурга, который создает мир из идей и бесформенной материи, что, по сути, признает наличие Творца и мировой души. Большинство наших современников - и неверующих, и даже глубоко религиозных, воспринимают эту идею достаточно скептически. Но этот вопрос, по-прежнему, остается исключительно вопросом тех или иных убеждений. В свое время мне достало смелости спросить искренне уважаемого мной преподавателя философии профессора В.П.Петленко, как можно объяснить то, что материя вечна и неуничтожима (а только переходит из одних форм ее существования в другие), а сознание появляется только на каком-то этапе этой Вечности? Не логичнее ли было бы исходить из того, что: если материя вечна, то и сознание вечно? Виктор Порфирьевич ответил, что это очень сложный вопрос, поэтому лучше доверять авторитетам, и затем сослался на Энгельса, и его подход к «основному вопросу (в тот период – «единственно верной» - марксистско-ленинской) философии»: «материя первична, сознание – вторично». Должен признаться, молодого студента авторитетное мнение не сильно убедило. И найти каких-либо веских или хотя бы обычных логических доказательств этому авторитетному мнению мне так и не удалось.

В заключение этого раздела также добавлю, что мне также достаточно симпатичная идея Платона о том, что познание – это, прежде всего, работа души или процесс воспоминания душой уже имеющихся знаний, а задача обучения состоит вовсе не в процессе вкладывания каких-то знаний в голову ученика, а в пробуждении его души. Можно только сожалеть, что современная педагогика лишь декларирует последнюю идею или воспринимает ее сугубо метафорически.

АРИСТОТЕЛЬ

От Аристотеля (ок. 384 – 322 до н.э.) нас отделяет почти 24 века, но мы до сих пор перечитываем и цитируем его мысли и идеи. Он родился в семье врача, и даже не просто врача, а придворного медика царя Македонии. Значительную часть (почти двадцать лет) своей жизни Аристотель посвятил учебе и преподаванию в Академии Платона в Афинах, и только после смерти учителя (ок. 347 до н.э.), в знак протеста против назначения нового главы Академии, покинул ее, и был приглашен в качестве воспитателя к сыну царя Филиппа II – будущему Александру Македонскому.

Предвидя возможные критические замечание о пропущенных именах (например, Анаксагоре, Гераклите, Демокрите, Диогене, Пифагоре, Фалесе, Эмпедокле), соглашусь, что можно было бы начать этот раздел и с более ранних источников, но в своем трактате «О душе» Аристотель, хорошо знакомый с представлениями предшественников и последователей Сократа, подробно анализирует и обобщает их, во всяком случае – применительно к предмету нашей дискуссии.

В этом трактате, утверждая, что исследования о душе должны всегда быть приоритетными (а мы начисто забыли об этом, положившись на Энгельса), Аристотель одновременно еще в первой главе первой книги пишет: «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего». Далее автор отмечает, что «в большинстве случаев, очевидно, душа ничего не испытывает без тела и не действует без него», но тем не менее, Аристотель соглашается с большинством упомянутых выше философов древности, что сама душа определяется признаком «бестелесности» (она не «есть некая пространственная величина»), а в отношении познания душевных процессов нужно исходить из принципа, что «подобное познается подобным», что еще раз возвращает нас, как оказалось – к известному с незапамятных времен тезису о приоритетах интроспективной психологии и познания всей гаммы человеческих чувств и переживаний на основе эмпатии.

Аристотель считал нелепым то, что некоторые «философы связывают душу с телом и помещают ее в него», но в то же время автор признает, что именно душа движет живыми существами, но движет именно мыслью. Характеризуя это как наиболее сложный для понимания вопрос, автор поясняет его дополнительно: «Мы говорим, что душа скорбит, радуется, дерзает, испытывает страх, далее, что она гневается, ощущает, размышляет» (все это кажется действиями или движениями, и даже в современном языке имеются вербальные штампы о «движениях души» - М.Р.). Но Аристотель далее добавляет: «Между тем сказать, что душа гневается – это то же [самое], что сказать – душа ткет или строит дом». То есть, когда говорят, что человек совершает какие-то душевные усилия или движения – это неверно; само движение, по Аристотелю, не находится в душе, «оно то доходит до нее, то исходит от нее; [также] как восприятие от каких-то вещей доходит до нее, а воспоминание – от души к движениям или их остаткам в органах чувств». Еще несколько цитат со связками и комментариями. Ум человека, является некоторой сущностью, которая появляется, по представлениями Аристотеля, «внутри» [тела], а «старение происходит не оттого, что душа претерпела какое-то изменение, а оттого, что претерпело изменение тело, в котором она находится; способность к мышлению с возрастом слабеет, но лишь тогда, «когда внутри разрушается нечто другое, само же мышление ничему не подвержено. Размышления, любовь или отвращение – это состояния не ума, а того существа, которое им обладает… Вот почему когда это существо повреждается, оно не помнит и не любит: ведь память и любовь относились не к уму, а к связи [души и тела], которая исчезла».

В принципе, представления Аристотеля о старении и влияний изменений тела, могут в равной степени служить основанием для современной соматической медицины и психиатрии, однако, главными для меня остаются представления о "связях души и тела", и тезис о том, что «подобное познается подобным». Конечно, это далеко не все, и даже не сотая часть трактата «О душе», но ограничимся только этим, тем более, что те, кто посчитает это недостаточным, могут ознакомиться с полным текстом работы, которая уже давно имеется на русском.

В заключение еще один штрих к небезопасности занятий философией. После внезапной смерти Александра Македонского (323 до н.э.) в Греции началось преследование его сторонников. Положение Аристотеля, как духовного наставника императора, было не лучшим. Опасаясь возможного ареста, Аристотель покинул столицу, чтобы, по его выражению, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (намекая на казнь Сократа). Он переехал на один из островов Средиземного моря, в доставшееся ему от матери имение, где через год умер.

Великие врачи древности

Гиппократ

Выдающийся врач Гиппократ (460-377 до н. э.) жил раньше Платона и Аристотеля, и по преданиям, принадлежал к восемнадцатому поколению наследственных врачей, притязавших на то, что они ведут свой род от самого Асклепия, обожествленного Гомером. Уже в двадцать лет он был посвящен в жрецы, что было обязательным условием врачебной деятельности. Его другом был Демокрит, которому мы обязаны общенаучным принципом причинности и медицинским термином «этиология», обозначающим учение о причинах болезней. Имя Гиппократа почти сразу после его смерти стало «собирательным» и, скорее всего, многие из приписываемых ему сочинений, принадлежат его ученикам, а то и вовсе другим авторам (например, Гален признавал подлинными только 11 из 70 сочинений Гиппократа).

Самое удивительное, что, будучи человеком, безусловно, в высшей степени образованным, Гиппократ не так уж много внимания уделял душевным процессам, во многом предопределив на многие века основы узко медицинского подхода к любым проявлениям нездоровья, строго говоря – независимо от их этиологии – инфекционной, соматической или психогенной. Это подтверждается и наименованиями его работ: «О диете…», «О суставах», «О переломах», «Эпидемии» и т. д.

Хотя школе Гиппократа и приписывается один из классических принципов медицины: «Лечить не болезнь, а больного», - основное внимание в разработке диагностики и лечения уделялось «природе тела», на которое оказывают воздействие внешние (ветер, холод и т. д.) и внутренние факторы, среди которых самыми значимыми считались желчь и слизь. Психогенные факторы в качестве самостоятельных Гиппократом не рассматривались. Воздух оценивался как сила, которая поддерживает связь организма с миром и приносит в него разум, а вместилищем самих психических функций в системе Гиппократа однозначно становится головной мозг. Эта идея не принадлежала Гиппократу – впервые она была сформулирована до него Алкмеоном Кротонским, который отталкиваясь от своей хирургической практики пришел к выводу, что мозг – есть орган души.

Еще совсем недавно уже наши современники отдавали Гиппократу приоритеты открытия темпераментов, упоминали его заслуги по очищению медицины от ложных философских теорий, находили у него первые проявления психосоматического подхода – вряд ли все это так уж заслуженно. Гиппократ был, безусловно, выдающимся врачом-практиком, но его знания об анатомии были весьма ограниченными, тем более, что вскрытие в этот период времени было запрещено, аналогичными были и знания по физиологии, а что касается психологии, даже с точки зрения приписываемой ему теории темпераментов, то и это знание было, скорее всего, приобретением более позднего времени. Все врачи до настоящего времени принимают «Клятву Гиппократа», но и ее авторство является сомнительным, что ничуть не умаляет ее высокого содержания и значения этого ритуала вхождения в профессию.

Гален

В отличие от Гиппократа, которого отец с раннего детства приобщал к медицине и «изучению болезней тела», его выдающийся последователь Клавдий Гален (130-200 годы н. э.) родился в семье архитектора, и начал свое образование с философии, что внесло определенные различия в мировоззрения этих двух выдающихся личностей. Медицина стала вторым увлечением Галена, а его практика в качестве врача гладиаторов предоставила огромные возможности для исследования анатомии и физиологии человека и животных, погибших на арене. Его научные труды, большая часть оригиналов которых погибла при пожаре в книгохранилище храма Мира в Риме, тем не менее, на протяжении 14 веков (вплоть до создания анатомии Андрея Везалия) изучались в списках и были основными пособиями для нескольких десятков поколений будущих врачей. Гален описал и дал названия многим костям, мышцам и суставам, описал зрительный нерв, выделил чувствительные и двигательные нервы, доказал, что по артериям течет кровь (до него считалось, что они наполнены воздухом), ему же мы обязаны появлением «галеновых препаратов», рецептурой «кольдкрема», модификации которого используются в косметологии до настоящего времени.

Но его главное отличие от великих врачей-предшественников состояло в постулате об особой "душевной пневме", которая проникает в тело человека и сообщаем ему способность чувствовать и мыслить, что сближает взгляды Галена с представлениями Аристотеля и Платона, хотя Гален формулирует свои идеи более осторожно. Приведем одну из его цитат: «Мы доказали в нашей работе «О догматах Гиппократа и Платона», что головной мозг есть начало всех нервов, всякого ощущения и произвольного движения… …Многие называют его головным мозгом, подобно тому, как говорят спинной мозг; другие, не называя его головным мозгом, называют его просто мозгом. Но и согласно последним, это — смысл слова, а не его название, которое характеризует эту часть; таким образом, то, что высказано нами с самого начала, остается непреложным, а именно, что головной мозг не имеет подобного глазам, ушам, языку, легкому и почти всем другим частям специального названия, определяющего его сущность. О перечисленных выше частях можно сказать, что орган зрения называется глазом, орган слуха — ухом, то же — и по отношению к каждой из других частей. Но мы не можем сказать, как называется орган, являющийся началом ощущения и движения". Сравним это высказывание с уже приведенной выше выдержкой из Аристотеля, в которой он утверждает, что движение не находится в душе, «оно то доходит до нее, то исходит от нее; [также] как восприятие от каких-то вещей доходит до нее, а воспоминание – от души к движениям или их остаткам в органах чувств», и тогда фразу Галена «головной мозг есть начало всех нервов» следовало бы читать, как – только нервов (то есть - проводящих путей, координирующим центром которых он является).

В дополнение к сказанному во введении, необходимо еще раз пояснить: то, что мной так много внимания уделяется представлениям выдающихся мыслителей о душе, имеет веское моральное основание: еще совсем недавно при изложении их философского наследия все это опускалось, как не представляющее интереса или ошибочное, в итоге эти гении, не упоминать которых было невозможно, чаще всего подавались чуть ли не как первые материалисты, что, конечно же, обедняло наши представления о познании душевной жизни и поисках истины.

Авиценна

Авиценна (980-1037) был крупнейшим представителем восточного аристотелизма. Большая часть его жизни прошла в Бухаре, а умер он во время одного из военных походов своего эмира в Иране. Наряду с множеством трудов, посвященных астрономии, математике, музыке и метафизике, особой известностью до настоящего времени пользуется его "Канон врачебной науки", завершенный в 1020 году. В этом "Каноне..." Авиценна перерабатывает и переосмысливает, безусловно - хорошо ему известные, достижение античной медицины. Но в этом переосмыслении уже практически не остается места для душевных процессов, так как мировоззрение Авиценны в этой сфере уже предельно анатомично. Демонстрируя высочайшую наблюдательность и способность к обобщению, Авиценна дает нам почти классическое описание некоторых психических расстройств, но связывает их исключительно с повреждением тех или иных отделов мозга или с нарушениями обмена жидкостей в теле. Понятие душевных процессов в его мировоззрении практические отсутствует, и это его однозначная позиция. В разделе "Об определении медицины" Авиценна пишет: "Я утверждаю: медицина - наука, познающая состояние тела (курсив мой - М.Р.)... ... Здоровье - это способность или состояние, благодаря которому функции органа, предназначенного для их выполнения, оказываются безупречными..." Психика для Авиценны - это также одна из телесных функций, а ее расстройства - это результат исключительно физических повреждений мозга, что подтверждается его, вне сомнения, гениальными (с точки зрения феноменологической психиатрии) описаниями умопомешательства и депрессии, которые уместно привести почти без сокращений. Хотя Авиценна и упоминает галенову "пневму", у него это понятие носит уже почти исключительно декоративный характер.

Умопомешательство

"Разновидности повреждений, постигающих способности мозга, выясняются и познаются трояким образом. Если ощущения человека остаются неповрежденными и очертания предметов представляются ему наяву и во сне правильно, а затем вещи и обстоятельства, которые он видит наяву или во сне и о которых можно рассказать, исчезают и не остаются [в памяти], когда он слышит о них или их наблюдает, значит у него повреждена память и задняя часть мозга. Если же такого расстройства нет, но человек говорит то, чего не следует говорить, остерегается того, чего не следует остерегаться, одобряет то, чего не следует одобрять, надеется на то, на что не следует надеяться, требует того, чего не следует требовать, делает то, чего не следует делать, и не может обдумывать того, что требует размышления, значит, повреждена способность мыслить и средняя часть мозга... ...Причины всех этих [повреждений] могут корениться либо в самом мозгу, либо в другом органе; иногда она [исходит] извне, как например, при ударе или падении."

Меланхолия

"Меланхолией называют уклонение мнений и мыслей от естественного пути в строну расстройства, страха и порчи вследствие черножелчной натуры, которая угнетает пневму мозга своей темнотой и беспокоит ее, как угнетает и устрашает внешняя темнота; к тому же, холодная и сухая натура неприятна пневме и ослабляет ее, тогда как горячая и влажная натура, как например, натура вина, ей приятна и ее укрепляет. Когда меланхолия сочетается с раздражением, нападением [на людей] и злобностью, то она называется манией, а меланхолией [в собственном смысле] называют только [болезнь], возникающую от несгоревшей черной желчи".

Даже немного странно, что Авиценну совершенно не занимаем вопрос: "А кто сказал или кем предписано: чего не следует говорить, чего не следует остерегаться или одобрять, на что не следует надеяться, чего не следует делать и т. д.? Откуда такой конформизм у такого, вне сомнения, выдающегося мыслителя? Невольно хочется предположить, что его служба - то в качестве личного врача, то в качестве визиря могущественных и авторитарных эмиров - наложила определенный отпечаток на его мышление и отношение к предмету познания, где представления о том, "как должно" поступать или думать оказались безусловно преобладающими.

Заключение

Мы могли бы обратиться еще к философу Августину Блаженному (354 - 430) и его сочинениям "О бессмертии души" и "О количестве души"; к выдающемуся врачу Парацельсу (1493 - 1541), которого считают основоположником современной гомеопатии и фармакологии ("Все - яд, все - лекарство; то и другое определяет доза"), одновременно отдавая дань его представлениям о человеке как существе, принадлежащему Вселенной и лишь отражающего ее в своем микрокосме; к сомневающемуся во всем математику, философу и физиологу Рене Декарту (1596 - 1650), предложившего "лучший путь познания природы души и ее отличия от тела" и, как он считал, доказавшему существование Бога, но, тем не менее - ему же мы обязаны понятием о рефлексе и модели организма, как "машины", что нашло свое развитие в работах И.М.Сеченова и И.П.Павлова, но уже не в отношении организма, а применительно к высшей нервной деятельности, которая каким-то непонятным образом со временем начала почти идентифицироваться с психикой. Нам, возможно, следовало бы обратиться также еще к Францу Антону Месмеру (1734- 1815) и его "животному магнетизму", последователи которого до сих пор успешно рекламируют и продают магниты от всевозможных болезней. Нам конечно, не следовало бы обходить вниманием Вильгельма Гегеля (1770 - 1831) и его "Феноменологию духа", главной в которой была идея Абсолютного духа. Стоило бы остановиться и на его идее диалектики науки, которая, по мнению Гегеля, проходит три стадии: тезис (античность) - антитезис (средневековье) и синтез (двух первых) в новое время. Эта тема особенно интересна, так как "новое время" явно завершилось, и, может быть, как раз сейчас имеет смысл снова обратиться к исходному "тезису". В целом, все изложенное и является такой попыткой.

Возможно, когда-то мне захочется это сделать, и еще раз вернуться к только обозначенным в этом заключении славным именам, но сейчас явно ощущается усталость от пересмотра этих в чем-то разных, а в чем-то очень подобных и тем не менее - не сравнимых взглядов выдающихся философов и врачей на одно и то же. Более того, чем дальше (точнее - чем ближе к современности), тем более явно становится то, что одни и те же идеи излагаются все более туманно, расплывчато и неконкретно, удаляясь от основного вопроса, который просто растворяется в дискуссии. Думаю, что и у читателя такие же ощущение, поэтому - остановимся на этом. Тем не менее, не могу справиться с соблазном процитировать несколько фраз из достаточно сложного для чтения Гегеля: "Античная добродетель имела свое определенное несомненное значение, ибо у нее была своя наполненная содержанием основа...". В отличие от этого современная добродетель (включающая и знание), Гегелем характеризуется как "пустота риторики, борющейся с общим ходом вещей... ... путем нового нагромождения фраз". "В ничтожестве этой риторики, хотя и бессознательно, убедилась, по видимому, образованность нашего времени, так как все нагромождения этих фраз и манера чваниться этим потеряли всякий интерес, и это выражается в том, что они наводят только скуку".

На протяжении трех последних столетий, в процессе борьбы не столько с религиозными представлениями, сколько с властью церкви, постепенно заменив ее новой властью со своеобразной светской теологией в форме демократии, мы почти утратили высокие представления о душевной жизни человека, сведя ее к неким мозговым механизмам. Это прозвучит не слишком убедительно, но хотел бы выразить уверенность, что в самом недалеком будущем эта особая роль мозга будет пересмотрена, и в новой системе представлений ему будет отведена более скромная, но не менее значимая роль - связующего звена между идеальным и реальным или, выражаясь современным языком - биологического интерфейса.

Ю.А. Ротенфельд

д.ф.н., проф. Луганск rotenfeld@mail.ru

СВОБОДА ОТ РАЗУМА

1. От разума к рассудку

Проблема взаимосвязи рассудка и разума пронизывает всю историю европейской философии. Их различение наметилось уже в древности в философии Аристотеля (пассивный и активный разум), тогда как уже в средние века, например, в учении Николая Кузанского рассудок и разум (интеллект) понимались как ступени познания. Однако наиболее углубленно взаимосвязь этих категорий рассматривается в немецкой классической философии.

Так, например, И. Кант считал, что познание складывается из трех ступеней: чувственного, рассудочного и разумного. Органы чувств дают нам ощущения и восприятия, которые, как явления, упорядочиваются рассудком путем создания понятий и категорий. Выйти за пределы чувственного опыта и постигнуть сущность вещей, понять их такими, какими они существуют независимо от нас, может только разум. Но попытки разума постичь сущность окружающего мира оказываются тщетными.

Иной в этом вопросе была позиция Гегеля, который сделал попытку постичь рассудочное и разумное мышление в их диалектической связи, в единстве. По его мнению, рассудок — это низшая ступень мышления. Он способен давать всего лишь застывшие определения вещей, расчленять объекты на части, фиксировать их противоположные стороны.

Под рассудочной стороной мышления обычно понимают способность последовательно и непротиворечиво рассуждать с субъективных точек зрения, приводить наши знания в определенную систему.

В разумном мышлении понятия должны выступать в динамике, отражая изменчивость, процессуальность и объективность бытия. Здесь заключено различие между рассудочной формальной логикой и разумной диалектической логикой, которая в учении Гегеля в полной мере так и не смогла стать реальностью. Не стала она воплощением разума и в более позднее время, несмотря на усилия многих поколений философов.

Как же могло случиться, что, продвигаясь по пути от рассудка к разуму, и претендуя на роль «науки наук», философия в течение двух с половиной тысяч лет не только не обрела искомое, но напротив, пошла вспять, полностью потеряв направление интеллектуального развития?

И сегодня философия не только не может возвыситься над рассудочным мышлением, но, напротив, все более утопает в иррационализме, впадает в мистику.

Поэтому свободная философия, как ее понимал, например, Н.Бердяев, т. е. — стремление человеческого духа быть свободным от реальности, от рабства у необходимости, — это движение разума вспять. «Научная логика, пишет Н. Бердяев, есть орудие приспособления к необходимости, в ней есть покорность мировой необходимости, и на ней лежит печать ограниченности этой необходимостью, этой данностью»^{^[3]}. «Философия, — продолжает Н. Бердяев, — есть принципиально иного качества реакция на мир, чем наука… Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости. Научная философия есть порабощенная философия, отдавшая свою первородную свободу во власть необходимости»^{^[4]}. Стихия философии — свобода от «мира», а не необходимость.

Вместе с тем, во все времена были попытки превратить философию в науку, согласовать ее с природной необходимостью, поскольку источником знания всегда выступала реальность. Не случайно, что философия всегда стремилась к четкому отделению субъективного мнения, связанного с произвольными размышлениями субъекта, от интерсубъективного и объективного знания. Подразделение на знание и мнение было одной из предпосылок возникновения науки. Однако философия в этом отношении никакого существенного прогресса не добилась. Так может, наконец, нужно принять тезис Н. Бердяева о том, что «философия ни в каком смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной»^{^[5]}?! «Философия есть искусство, а не наука»^{^[6]}.

На мой взгляд, дело заключается в том, что философское знание нуждается не только в рассудочном мышлении и в найденных им предельно общих понятиях — философских категориях, но и в разумном мышлении, выделяющем принципиально другие абстракции — некие структуры мысли, отражающие динамику и структуру бытия. Однако зародившаяся в античной философии система этих абстракций не только не получила движения вперед в последующие эпохи, а, напротив, философия растеряла и то, что было наработано. Я имею в виду те абстракции, которые Аристотель называет «видами противолежания», и считаю, что без их возрождения философия никогда не сможет претендовать на разумность. Она так и останется филодоксией — субъективной, рассудочной любовью к мнениям. Отсюда берет свое начало и рассудочность многих гуманитарных наук.

2. «Метафизика» Аристотеля как образец

единства логики рассудка и логики разума

Ни для кого не секрет, что три из четырех основных формально-логических законов, которым подчиняется процесс рассудочного мышления, были найдены Аристотелем. Это: закон тождества, закон непротиворечия, закон исключенного третьего, содержание которых было изложено в его главном произведении «Метафизика». Но это — только законы правильного мышления, а не сокрытые от поверхностного взгляда законы объективного мира. И Аристотель ищет глубже, пытаясь обнаружить самые исходные «начала» бытия, поскольку его главной целью является логическое обобщение всех известных ему и его предшественникам отношений действительности.

В этой связи, считает Аристотель, «следует найти основные роды различий, которые и будут началами бытия». Поэтому прежде, чем строить свою формальную логику, как и другие науки — физику или этику, Аристотель осмысляет «начала», обозначая их как «четыре вида противолежания»: «противоречащее» одно другому, «противоположное», «соотнесенное», «лишенность и обладание». А также последнее «откуда» и последнее «куда», которые обусловлены разного рода возникновением и уничтожением^{^[7]}. Причем только одно из этих начал — «противоречащее» было использовано Аристотелем для обоснования рассудочной логики. Другие «начала» используются им в иных науках: физике, этике и служат «началами» разумного мышления.

Аристотель хорошо понимает, что в основе познания лежит сравнение вещей друг с другом, каждая вещь обозначается по отношению к каждой, как то же самое (тождественное), либо другое (различное). Поэтому тождество у него предполагает равенство, сходство предметов в каком-либо отношении. Но абсолютного, абстрактного тождества в действительности не существует, поэтому люди отвлекаются от несущественных различий и фиксируют свое внимание на тождестве предметов или их свойств. При этом тождество всегда существует в связи с различием. Любое понятие, например, «стол», «дерево» связано с умением различать и отождествлять вещи. А это умение и исторически, и логически предшествует возникновению речи, умению говорить.

Это значит, что в основе рассудочного мышления как первой ступени рациональности, отличающей человека от животного, лежит умение отождествлять и различать вещи, называя каждую из них своим словом. При этом не только закон тождества, но и закон непротиворечия, и закон исключенного третьего также базируются на понятии «противоречащее», в основание которого заложены предельные абстракции отождествления и различения — А и не - А.

Но в учении Аристотеля и, прежде всего, в его «Метафизике», помимо рассудочного мышления, довольно часто подразумевается и осмысляется разумное мышление. Оно обусловлено восхождением на более высокую ступень употреблением других видов противолежания: «соотнесенного» и «противоположного». Причем все без исключения виды противолежания заключают в себе момент не только интерсубъективного, но и объективного подхода к логическому осмыслению реальности.

3. От рассудка к разуму

Овладевать операцией «сравнение» и сравнительными понятиями, значит, шаг за шагом подниматься по ступеням познания, значит, с позиций разума осмыслять все более широкую и более полную взаимосвязь явлений, в том числе, — познавать с объективных точек зрения и социальные действия, определяющие всю общественную жизнь.

Первый из этих шагов был связан с развитием рассудочного мышления и с развитием речи, возникающей на основе умения отождествлять и различать ситуации, сравнивать вещи и их свойства. Сегодня на основе отношений «тождество» и «различие» как предельных абстракций отождествления и различения мы имеем приблизительно 100 - 200 тысяч слов разговорного языка, т.е. классификационных понятий, позволяющих осмысливать качественное многообразие мира.

Второй шаг в направлении интеллектуального развития был связан с началом разумного мышления, обусловленного выявлением других видов противолежания, а, значит, — с умением соотносить объекты одного и того же свойства: горячее с холодным, большее с меньшим, и т.п. В зависимости от выбранной точки зрения мы можем посмотреть на эти отношения по-разному: как на «противоположное» или как на «соотнесенное». Так, если стороны бинарной оппозиции рассматриваются как «избыток» и «недостаток» относительно середины, говорим о противоположностях. Если же одна из сторон осмысляется относительно другой — речь идет о соотнесенном. В дальнейшем, принимая «меньшее» за единицу измерения, человек осваивает величины, вводит в познание количественные понятия и логическую операцию «счет», позволяющую осмысливать количественное многообразие мира, использует градационную шкалу.

Выходит, что любое знание, в том числе и философское, должно быть представлено не произвольным образом, а в определенных стандартизированных формах. В качестве таковых у Аристотеля как раз и выступают виды противолежания, как такие «начала», которые отражают объективные отношения действительности. Это значит, что необходимым условием появления разумного мышления, а вместе с ним и философской науки, «первой философии», как ее называл Аристотель, — должно было стать создание особого языка, пригодного для объективного описания реальности.

Третий шаг также связан с операцией «сравнение», но он базируется на еще более сложном мыслительном конструкте — на использовании ортогональной диспозиции, которая в едином процессе отождествляет стороны не одной, а двух пар противоположностей, смещенных друг относительно друга по времени на четверть периода (или на угол 90 градусов). Ортогональная диспозиция, которая недоступна сегодня гуманитариям, позволяет осмысливать ритмы в неживой и живой природе, и, что самое главное, позволяет осмысливать социальные действия как обмены ресурсами. Осмысление более сложных отношений и процессов действительности требуют последующих шагов, каждый из которых дает еще более сложные абстракции, отождествляющие все более далекие различия бытия.

В итоге можно заключить, что операция «сравнение», дающая целый ряд видов противолежания, которые мы называем сравнительными понятиями, определяет универсальную парадигму познания, продвигаясь по которой, как по «лестнице существ», мы будем познавать реальность.

Однако в современной философии, как и во всех других гуманитарных науках с их рассудочным мышлением, операция «сравнение» и сравнительные понятия так и остались не востребованными и не разработанными до конца. А без них, лишенные разума гуманитарии не могут ориентироваться в релятивном мире, не могут осмысливать его с объективных позиций.

Подобно множеству чисел, мы можем выстроить сравнительные понятия в два параллельных ряда, и, по мере познания реальности, дополнять их все новыми, и новыми понятиями. Как по ступеням мы будем подниматься от познания тождественности вещей к постижению все более далекого их родства, а, значит, — к созданию все более полных теоретических моделей, отражающих разумность мироустроения. Верхний ряд универсальной парадигмы познания через понятие «соотнесенное» дает возможность осмысливать количественные параметры реальности, тогда как нижний ряд, через понятие «противоположное» — позволяет осмысливать процессы самодвижения.

- Соотнесенное - Ортогональное 1 …

Тождественное Различное

- Противоположное - Ортогональное 2 …

Наконец-то, становится понятным, почему при помощи философских категорий как предельно общих классификационных понятий невозможно получить теоретическое знание.

Все они представляют собой только самую первую, рассудочную ступень познания, называющую только самые общие качества, тогда как для объективного теоретического знания нужны сравнительные понятия, дающие объективные точки зрения для разумного осмысления бытия, его структурных многообразий. Но ведь эти, потерянные философией структуры мысли, были основанием древнегреческой мудрости с которой, фактически, и начинается современная теоретическая наука. Так может и нам нужно возвратиться в глубь веков и переосмыслить значение этих мыслительных конструктов для обоснования современной научной философии? Я убежден, что без этих абстракций, образующих действительно научную систему универсалий, философия как строгая наука никогда не сможет возродиться. Универсализм этих понятий — важнейшее условие будущей интеграции естественнонаучного и социогуманитарного знания.

С. В. Светлов

Институт истории естествознания и техники РАН (Москва)

sergeisvetlov@rambler.ru

ПЕРИОДИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ФОРМ ОРГАНИЗАЦИИ МАТЕРИИ КАК ФУНДАМЕНТ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА, РОЛИ ОБЩЕСТВА И ЗНАЧЕНИЯ РАЗВИТИЯ ТЕХНОЛОГИЙ – БИОТЕХНОЛОГИИ, СОЦИОТЕХНОЛОГИИ, НООТЕХНОЛОГИИ И НАНОТЕХНОЛОГИИ: МЕЖСИСТЕМНЫЙ ИСТОРИКО-НАУЧНЫЙ И ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ И СИНТЕЗ ПРОБЛЕМАТИКИ: АСПЕКТЫ «МАСШТАБА»

Периодическая система форм организации материи является фундаментом создания единого научного пространства (что должно рассматриваться в качестве одной из актуальных задач современной философии), а также фундаментом и для понимания природы человека, и для осознания роли общества, и для определения закономерностей научно-технологического развития. Предлагаемая система вовсе не ограничивается параметрами «период» и «уровень», она значительно более многомерна. В частности данная система включает в себя такой важный аспект организации материи как «масштаб».

В большинстве случаев используются две градации масштаба – макромасштаб и микромасштаб. Однако такая градация не может охватить всего разнообразия эффектов, связанных с изменением масштаба. Например, при изучении микромасштаба возникает необходимость выделить новую ступень – наномасштаб. Образно говоря, наномасштаб – это ультрамикромасштаб.

Макромасштаб также не может охватить всего разнообразия эффектов, связанных с изменением масштаба в другую «сторону». Здесь используемая градация требует выделения собственно макромасштаба, мегамасштаба и даже гигамасштаба. В предлагаемой таблице (1) приведены только три ступени – наномасштаб, микромасштаб и мегамасштаб.

Таблица 1. Периодическая система форм организации материи (фрагмент)

Нано-

масштаб

Микро-

масштаб

Мега-

масштаб

Ноологический уровень

Наноноон Nanonoon

Микроноон

Micronoon

Меганоон

Meganoon

Социальный уровень

Наносоцион

Nanosocion

Микросоцион

Microsocion

Мегасоцион

Megasocion

Биологический уровень

Нанобион

Nanobion

Микробион

Microbion

Мегабион

Megabion

Химический уровень

Нанохемон

Nanochemon

Микрохемон

Microchemon

Мегахемон

Megachemon

Физический

уровень

Нанофизон

Nanophyson

Микрофизон

Microphyson

Мегафизон

Megaphyson

Разнообразие форм организации материи, взятое в аспекте масштаба, требует расширения периодической системы фундаментальных наук. В этом случае периодическая система фундаментальных наук должна включать в себя соответствующую градацию, связанную с масштабом форм организации материи – нанология, микрология, макрология, мегалогия, гигалогия. В предлагаемой таблице (2) приведены только три ступени – нанология, микрология и мегалогия.

Таблица 2. Периодическая система фундаментальных наук (фрагмент)

Нанология

Nanology

Микрология

Micrology

Мегалогия

Megalogy

Ноологические науки (ноология)

Наноноология

Nanonoology

Микроноология

Micronoology

Меганоология

Meganoology

Социальные науки (социология)

Наносоциология

Nanosociology

Микросоциология

Microsociology

Мегасоциология

Megasociology

Биологические науки (биология)

Нанобиология

Nanobiology

Микробиология

Microbiology

Мегабиология

Megabiology

Химические науки (химия)

Нанохимия

Nanochemistry

Микрохимия

Microchemistry

Мегахимия

Megachemistry

Физические науки (физика)

Нанофизика

Nanophysics

Микрофизика

Microphysics

Мегафизика

Megaphysics

Предлагаемое расширение периодической системы фундаментальных наук снимает целый ряд глубоких противоречий в развитии современных наук. Например, становится ясно положение «микросоциологии» и «макросоциологии», их значение в социальных науках и взаимоотношения друг с другом. Более того, предлагаемое расширение системы фундаментальных наук выявляет возможность существования и перспективы развития новых областей научного знания («наносоциология», «мегасоциология» и другие).

На уровне биологических наук такую возможность существования и перспективы развития имеют «нанобиология» и «мегабиология». Нанобиология – это биология наномасштаба, её статус и отличия от традиционной микробиологии должны быть хорошо поняты. Возможности нанобиологии (Nanobiology) в её практической ипостаси проявляются в форме развития нанобиотехнологии (Nanobiotechnology).

Современная философия должна не только решать актуальные задачи по созданию единого научного пространства, но и рассматривать возможности развития наук и технологий, а также их влияния на существование и развитие человека и общества в целом. Нет сомнений в том, что развитие науки (в её широком понимании) вызовет кардинальные перемены как в самом человеке, так и в организации человечества. В этой связи философия должна сделать всё от неё зависящее для обеспечения осмысленного, плодотворного и человечного развития общества.

С. В. Светлов.

Институт истории естествознания и техники РАН (Москва)

sergeisvetlov@rambler.ru

ПЕРИОДИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА, РОЛИ ОБЩЕСТВА И ЗНАЧЕНИЯ РАЗВИТИЯ ТЕХНОЛОГИЙ – БИОТЕХНОЛОГИИ, СОЦИОТЕХНОЛОГИИ, НООТЕХНОЛОГИИ И НАНОТЕХНОЛОГИИ: МЕЖСИСТЕМНЫЙ ИСТОРИКО-НАУЧНЫЙ И ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ И СИНТЕЗ ПРОБЛЕМАТИКИ

Периодическая система фундаментальных технологий органично связана с периодической системой фундаментальных наук, поскольку сами технологии по существу являются практической ипостасью науки. Наука, понимаемая в широком смысле, представляет собой знания вне зависимости от возможности их практического применения. Технологии – это знания, ориентированные на их практическое применение.

Периодическая система фундаментальных технологий по своим уровням полностью совпадает с периодической системой фундаментальных наук. И в том, и в этом случае выделяются физический, химический, биологический, социальный и ноологический уровни. Однако имеются и определённые отличия, связанные с необходимостью терминологически определить технологии различных периодов.

В этом случае наиболее удачным подходом является представление технологий в виде «простейших», «классических» и «высоких» (таблица 1). Простейшие технологии связаны с использованием природных объектов, классические технологии имеют дело с природно-искусственными объектами, высокие технологии оперируют искусственными объектами. Следует понимать, что абсолютных границ в этой градации проводить не следует, уже сам термин «природно-искусственные объекты» свидетельствует о двойственном характере таких объектов и, следовательно, двойственном характере самих «классических» технологий.

Таблица 1. Периодическая система фундаментальных технологий (фрагмент)

Простейшие

технологии

Классические

технологии

Высокие

технологии

Ноологический уровень

Простейшая

ноотехнология

Классическая

ноотехнология

Высокая

ноотехнология

Социальный уровень

Простейшая

социотехнология

Классическая

социотехнология

Высокая

социотехнология

Биологический уровень

Простейшая

биотехнология

Классическая

биотехнология

Высокая

биотехнология

Химический уровень

Простейшая

хемотехнология

Классическая

хемотехнология

Высокая

хемотехнология

Физический

уровень

Простейшая

физотехнология

Классическая

физотехнология

Высокая

физотехнология

Разнообразие форм организации материи, взятое в аспекте масштаба, требует расширения периодической системы фундаментальных технологий точно так же, как это имеет место в отношении периодической системы фундаментальных наук. В этом случае периодическая система фундаментальных технологий должна включать в себя соответствующую градацию, связанную с масштабом форм организации материи – нанотехнология, микротехнология, макротехнология, мегатехнология, гигатехнология. В предлагаемой таблице (2) приведены только три ступени – нанотехнология, микротехнология и мегатехнология.

2. Периодическая система фундаментальных технологий (фрагмент)

Нанотехнология

Nanotechnology

Микротехнология

Microtechnology

Мегатехнология

Megatechnology

Ноотехнология

Nootechnology

Нано-

ноотехнология

Nano-

nootechnology

Микро-

ноотехнология

Micro-

nootechnology

Мега-

ноотехнология

Mega-

nootechnology

Социотехнология

Sociotechnology

Нано-

социотехнология

Nano-

sociotechnology

Микро-

социотехнология

Micro-

sociotechnology

Мега-

социотехнология

Mega-

sociotechnology

Биотехнология

Biotechnology

Нано-

биотехнология

Nano-

biotechnology

Микро-

биотехнология

Micro-

biotechnology

Мега-

биотехнология

Mega-

biotechnology

Хемотехнология

Chemotechnology

Нано-

хемотехнология

Nano-

chemotechnology

Микро-

хемотехнология

Micro-

chemotechnology

Мега-

хемотехнология

Mega-

chemotechnology

Физотехнология

Physotechnology

Нано-

физотехнология

Nano-

physotechnology

Микро-

физотехнология

Micro-

physotechnology

Мега-

физотехнология

Mega-

physotechnology

Предлагаемое расширение периодической системы фундаментальных технологий также снимает целый ряд глубоких противоречий в развитии современных технологий. Например, становится ясно положение «нанофизотехнологии» и «нанобиотехнологии», их значение в физических и биологических технологиях и взаимоотношения друг с другом. Более того, предлагаемое расширение системы фундаментальных технологий выявляет возможность существования и перспективы развития новых областей научного знания («мегафизотехнология», «мегабиотехнология» и другие).

В нанотехнологии, о необходимости развитии которой следует сказать особо, важно подчеркнуть выделение её различных направлений, связанных с уровнями организации материи. В настоящее время, говоря о нанотехнологии, в большинстве случаев подразумевается нанофизотехнология. Однако сведение всей нанотехнологии лишь к физическому уровню было бы неоправданным сужением понимания её места и значения в перспективе технологического развития человечества.

Успешное развитие всей нанотехнологии связано с развитием различных её составляющих, включая нанобиотехнологию – биотехнологию наноуровня. Её следует отличать от бионанотехнологии (Bionanotechnology) – знаний о возможностях использования средств нанотехнологии в отношении к биообъектам. Все области нанотехнологии уже в ближайшей перспективе способны оказать кардинальное воздействие на само устройство человека, его повседневную жизнь и на организацию всего общества.

Философия не должна ограничиваться лишь своей гуманитарной ипостасью, напротив – она должна активно способствовать развитию всего пространства наук и технологий, проникая в самые разные области естествознания и технознания. Гуманитарная составляющая в философии не может исчерпать всего её разнообразия и решить все актуальные задачи, стоящие перед философией, современная философия должна давать ясные ответы на вопросы о дальнейшем развитии человека и человечества, а это развитие неотделимо от развития естественных наук и технологий.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ: ИДЕОЛОГИЯ

А. В. Викорук

член Союза писателей г. Москвы vicoruc@narod.ru

ФИЛОСОФИЯ ЭВОЛЮЦИИ ДИКТАТУРЫ

На официальной общественной арене отныне нет сколько-нибудь серьезных теоретиков общественных реформ и эволюций. Выдвигаются лишь провальные и неубедительные идейки экономических «спасений». Делаются сомнительные попытки сочинения народных вариантов национальных идей, вроде - «отечество, православие, единство». Обществу предлагается мифология о «суверенной демократии», которая, видимо, характеризуется «суверенной свободой слова», «суверенными правами человека» и т. д.

Только к исходу 15 лет существования Российской Конституции немногие демократы робко заговорили о крепнущем в России авторитарном государстве, а о том, что и Ельцин, и Путин являются славными продолжателями советского авторитаризма, нет даже упоминания, хотя налицо возврат сталинского духа в государственном гимне, растущее засилье чиновников и безмолвная покорность народа.

Н. М. Карамзин в далеком 19 веке в сердцах заметил: "Те, которые у нас более прочих вопиют против самодержавия, носят его в крови и лимфе". Сегодня в России можно с горечью перефразировать этот вывод. Нынешние политики, более всех превозносящие демократию, носят в крови диктатуру пролетариата.

Но дело в том, что диктатура не имеет «цвета» или социальной принадлежности. Это внеклассовый механизм власти, когда вся власть в обществе принадлежит аппарату или группировке, имеющей безраздельную власть над остальной частью общества. Существенными чертами такого типа власти является стремление к дальнейшей узурпации власти и деградация или стагнация всего общества в целом. Этому типу власти присущи постоянный рост правящего аппарата, коррумпированность власти и бесправие членов общества, не входящих во властные структуры.

Всякое сообщество развивается по таким же законам, по которым существует любая живая система. Для этого необходимо и достаточно выполнение следующих условий. Требуется оптимальное обеспечение общества материальными ресурсами. Должно быть обеспечено воспроизводство как количественного состава общества, так и системы общественных взаимоотношений в обществе. Общество должно оперативно и качественно определять характер внешних и внутренних воздействий с точки зрения их благоприятности для общества или опасности. Должна быть обеспечена защита от опасных явлений и эффективное освоение благоприятных факторов.

При успешном решении этих четырех задач общество эволюционирует. Если общество по каким-либо причинам не может обеспечить хотя бы один из этих параметров, то развитие такого сообщества замедляется, может перейти в стадию стагнации, а затем и деградации. Важен вопрос и том, всё ли общество имеет равные права в плане выполнения указанных четырех условий. Если какая-либо часть общества ограничена в правах на решение указанных четырех условий, то эта часть общества находится в худших условиях существования, чем часть общества, которая имеет неограниченные права в решении главных проблем. Последнее как раз и характерно для диктаторских общественных систем, при которых большая часть общества отделена от реальных рычагов управления государством, что и приводит к деградации этой части населения.

Здесь следует отметить, что как у каждого человека есть инстинкт сохранения жизни, так и любая общественная система, обладающая властными правами в плане распределения благ, стремится к упрочению своего положения, потому что любой человек системы хочет обеспечить стабильность своего существования и устранить все угрозы своему благополучию.

Вряд ли Ленин в полном смысле осознавал негативные стороны диктатуры в момент создания теории социалистической революции. Лишь в последние годы жизни он с ужасом озирал разрастающегося монстра госбюрократии, писал статьи, изобретая рабоче-крестьянские инспекции, партийные комиссии контроля. Аппарат власти, неподконтрольный обществу, оприходует и приватизирует любые контрольные инспекции и комиссии, наполнит их своими единомышленниками и родственниками и сделает питательной средой для дальнейшего размножения своего клана. Подтверждение тому - провал всех прогрессивных реформ в истории России и неудержимый рост клана госчиновников.

В начале 20 века Россия пала жертвой теоретической ошибки Ленина, полагавшего, что общество равенства и братства можно построить с помощью диктатуры. Созданная им диктаторская власть смела и его самого, и его соратников, потому что диктатура не терпит равных во власти. Все его последователи заняты были не достижением общественно значимой цели, а поиском инструментов укрепления власти. Примеров этому в современной истории России достаточно.

Под речи о демократии в 93 году Ельцин предложил обществу принять Конституцию, в которой зафиксирована жесткая авторитарная структура государственной власти. Демократические принципы лишь декларируются. Мало того, эта структура власти является предпосылкой для установления личной диктатуры президента с пожизненным сроком президентства, потому что именно ему принадлежат все основные властные рычаги. Все остальные субъекты главных политических событий в России тоже одержимы стремлением к бесконтрольной власти. Это и лидеры вооруженных сепаратистов в Чечне, идеологическим вооружением которых является исламизм, а практическим - большевистский лозунг вооруженной борьбы за власть: «родина или смерть». Это и путинский госаппарат, который прагматично и умело использует войну в Чечне в качестве удобного инструмента для дальнейшей ликвидации демократических излишеств.

Не забыт и религиозный инструмент власти в выстраивании вертикали бесконтрольной власти. Да и сами религиозные лидеры строят по мере сил свои диктаторские вертикали, смиренно признавая верховенство светской вертикали.

Что же надо осознать и усвоить преследуемой оппозиции, называющей себя демократической?

Во-первых, следует избавляться от наследия ленинской идеологии диктатуры, от того самого «самодержавия» в крови и лимфе. Пора уже подвести теоретические итоги призрачных реформ и реставрации в России диктатуры госаппарата.

Во-вторых, следует осознать, что без развенчания авторитарного мифа о сильной руке, о крепкой вертикали власти не удастся подвигнуть общественное мнение в направлении проведения подлинно демократических реформ. Идеологи авторитаризма при этом умело вдалбливают обществу мысль о том, что именно с демократией связаны пороки преступности, коррупции и разлад экономики. В реальности только подлинная демократия, то есть власть, контролируемая обществом, дает обществу четкие и эффективные механизмы борьбы с преступностью и защиты прав человека и является гарантией экономического развития страны в интересах общества.

Всем необходимо осознать, что создание демократии невозможно в обществе, в котором преобладает авторитарное общественное сознание, проявляющееся в преклонении перед всесильным хозяином, который правит рукой диктатора.

Следует наконец понять и демократам и наиболее активным членам общества, что демократия заключается не в лозунге о том, что власть в государстве принадлежит народу, а в том, что демократия - это особый механизм управления государством, особый механизм контроля обществом над аппаратом власти. Образно говоря, демократия - это государство, в котором пирамида власти уравновешивается обратной пирамидой контроля власти обществом.

Вот минимальные условия перехода к подлинной демократии в России.

1. Надо ликвидировать подчиненные властным структурам сталинские избиркомы, которые подсчитывают голоса так, как укажет администрация президента. Избиркомами всех уровней на равных условиях должны руководить представители партий, участвующих в выборах.

2. Необходимо, чтобы часть электронных и печатных СМИ руководилась избираемыми народом главными редакторами при безусловном и равном финансировании из бюджета.

3. Прокуратура должна управляться выбираемым на всенародных выборах президиумом, и ей должны быть подотчетны все уровни власти.

Именно эти темы должны быть отправными точками в выступлениях демократов в СМИ, в дискуссиях в общественных организациях, в исследованиях политологов демократического направления. E-mail:vicoruc@narod.ru, http://vicoruc.narod.ru/

Б.П. Марченко

г. Реутов, Московская область. Тел. * 9265873596, mb1952@yandex.ru

АХИЛЛЕСОВА ПЯТА РОССИИ

(Реальность горькая. Реальность приемлемая. Программа выхода)

Только организационная беспомощность руководителей может стать серьёзным препятствием национальным проектам.

С. Иванов

Освоит ли Россия народосберегающие технологии демократии для их преодоления? Или, по обыкновению, обратится к разорительному и беспощадному огосударствлению? Или – капитулирует

и распадется? Оптимистические варианты ответов предполагают национальную солидарность на основе общих ценностей свободы, справедливости и материального благополучия. Сбережение народа может стать целью и средством обновления, программой гуманизации политической системы, социальных отношений, бытовой культуры, гарантией бережного подхода к достоинству, здоровью, имуществу, мнению каждого человека.

В. Сурков

Страна никогда, ни для какой отрасли целенаправленно не готовила профессионалов, управленцев-организаторов. В объемах достаточных для все проникающего охвата какой-либо стороны нашей жизни. Это привело к гибели России бывшей, это спровоцировало распад СССР, это же способно привести к уничтожению России будущей.

Сегодня старшее поколение тоскует не по социализму, коммунизму и тому подобным «измам». Это тоска по элементарному порядку и определенности, урезанной, но организованности, к которой человек подсознательно стремится и в которой нуждается.

Ещё несколько лет назад пионерские, комсомольские, партийные органы формировали из масс организаторов, и пусть примитивную, но организационную структуру.. Минимизировано, но готовили: начальников штабов для армии – при генеральном штабе; партийных организаторов – в высших партийных, комсомольских школах; на факультативах по организации (ликбезы) в соответствующих специальностях.

Единицы, выпускаемые высшими партийными и комсомольскими школами, лишь на 10-20% заполняли кадры в партийных структурах. И это – на многомиллионную державу. Но даже этот минимум создавал хоть какое-то подобие организованности, о которой до сих пор вспоминает старшее поколение. И даже там, в памятных партийных органах, существовало деление на отраслевые отделы (промышленности, образования, сельского хозяйства, идеологии…).

Переучивали инженеров, врачей, агрономов… в организаторов. И доигрались. И развалились с самоучками-организаторами и редкими самородками, как карточный домик, от одного толчка грамотных организаторов-кукловодов Запада. Развалились и разбежались, а доктора наук метут улицы.

Обратите внимание – сила управляющих сегодня кое-где бандитов, сидевших в одной камере, в их организованности, сплоченности. Они формируют и целенаправленно обучают (тюрьма – это школа) организованную и говорящую на едином оргпреступном языке преступность на средства из бюджета общака. Без физиков-лириков бандиты управляют миллиардами, нанимая в нужные места грамотных главных инженеров, экономистов, учителей, врачей и даже ученых.

От действительности не уйти, природу не обманешь. 30% специалистов, подготовленных на наши бюджетные деньги, вынуждены были переучиваться. «Забывать дедукцию, давать продукцию». Заводами, фабриками, цехами вынуждены были руководить переучки-инженеры, колхозами, совхозами – агрономы и зоотехники, школами – учителя, больницами – врачи, культурой – артисты.

При наличии в министерствах, цехах, больницах должностей главных инженеров, врачей, агрономов, управлять людьми должны профессиональные организаторы, специализирующиеся в соответствующей области.

Безусловно, попадаются и самородки-организаторы от бога. Иногда. Но на случайностях серьёзные дела не делаются. Надеяться на самородков – грубейший самообман. Гений самородка К. Циолковского без огромной рутинной работы не гениев, но профессиональных инженеров не был бы реализован, остался бы на бумаге. Умер самородок-организатор С. Королев – и мы топчемся вокруг его наработок.

Для руководителя людскими ресурсами главное – образовательный стержень и практика в управлении. А ориентация в соответствующей области, разумная организаторская опора и полноценное использование главных узких специалистов – инженеров, экономистов, врачей, учителей, агрономов – и есть классический элемент грамотной организации.

Всюду, где мы ограничивались лишь вложением капитала, внедрением технических новинок, мы не добивались развития. В тех немногих случаях, когда мы смогли породить энергию управления, мы вызывали стремительное развитие. Развитие – это дело скорее человеческой энергии, чем экономического богатства.

«Все решают люди».

Управление людьми – сложнейшая наука, включающая в себя психологию, социологию, медицину, юриспруденцию, культуру, экономику, планирование, специальные или технические знания.

Организация и управление в России, как правило, держались на пришельцах из соседних стран, которые, по своей прихоти или расчету, использовали или устраняли российских самородков. Цари и те чужие были. Вот откуда идет ложное суждение о нашем менталитете, о российской неорганизованности и низком качестве. Очевидно, «им» выгодно будет затормозить и эту программу – для поддержания в России «мутной воды» неорганизованности. Вот почему талантливые инженеры, врачи, специалисты, любящие Россию и желающие работать, бегут из России. Некому их организовывать, полноценно использовать и оплачивать. А ждать появления российского самородка-организатора в их отрасли глупо – жизнь-то одна. Вот главная причина их бегства. Учит, тратит бюджетные средства Россия, а организовывает и использует – Запад.

До каких пор Россия будет подбирать и готовить специалистов для Запада? Посмотрите, как нам в этом неблагодарном деле организационно грамотно, помогают «соросы», «фонды», поддерживая подготовку только в естественных науках. «Обучай Россия, а сливки будем снимать мы, умный Запад, применяя грамотную организацию, огромные средства, на которую целенаправленно вкладываются уже многие столетия».

Мы понимаем, что это обращение может ущемить Ваше самолюбие. Ведь Вы всего добились своим трудом. Но, признайтесь: добились в условиях постоянной нехватки грамотных помощников – организаторов, способных доводить до завершенности Ваши проекты. Восемьдесят процентов средств в условиях буквально традиционной неорганизованности уходят, как в песок, даже с учётом привлечения средств народа, с учётом титанических усилий правительства.

Для достижения одинаковых целей Запад тратил один доллар, СССР – четыре доллара. По превышению численности управленческого персонала Россия не выдерживает сравнений с Японией (живущей на камнях) и успешными западными странами. В прямой зависимости с этой проблемой и превышение уровня коррупции. Но, подняв уровень организационного профессионализма, мы в разы сократим численность управленческого аппарата, а значит, пропорционально понизим и уровень коррупции.

Кстати, обратите внимание на косноязычность наших управленцев – самоучек, переучек. Они с трудом связывают два слова, в то время как ведущие системы подготовки управленцев заставляют обучающихся выходить на площади, заставляют декламацией оттачивать речь, ораторское искусство, умение говорить с людьми – и не бояться людей.

Актуальность массового обучения управлению объясняется объективными признаками современности: переменчивость ситуации, постоянное усложнение проблем, рост затрат на персонал и рост рыночной конкуренции, расширение кооперации, повышение скорости научных и финансовых потоков. Преодолеть разрыв между объявленной стратегией и реальным процессами способна только общенациональная культура управления.

Ваши опасения, что в сферу подготовки управленческих кадров могут попасть и не талантливые люди, совершенно правильны. Но соотношение умных, глупых и средних людей актуально и в обучении любым другим направлениям. Это соотношение неизменно и не зависит ни от профессии, ни от нации, ни от народа. Таков объективный распределительный закон природы. И тем ни менее человечество обучает всех желающих, предоставляя жизни возможность самой строить иерархическую лестницу по всем областям человеческой деятельности, находя всем специалистам – и гениям и не гениям – применение. «Мал золотник, да дорог».

Объективный закон перехода количества в качество никто не отменял. Он действителен во всех профессиях, специальностях, в том числе и в организации.

Жизнь заставляла и заставляет тридцать процентов специалистов переучиваться на организаторов. Даром готовили и готовим сотни тысяч инженеров, агрономов, педагогов, которые поневоле превращались в «бываловых», сталкиваясь с реальными человеческими душами и человеческими проблемами, входящими в противоречие с интересами организаторов. Девяносто процентов современных менеджеров – это «купи-продай», не способных организовать производство даже фотоаппарата «мыльницы», которую китайцы осваивают за 6 –8 месяцев.

По нашим данным, в России готовят профессионалов организаторов по отраслям, но стыдно и горько смотреть на эти цифры:

Отрасли, для которых готовят профессионалов организаторов (П/О)	% обучения профессионалов организаторов от общего числа по отраслям:	Национальный проект по отрасли
Финансы и банки	33,6	Нет
Торговля, ресторанный бизнес	20, 6	Нет
Туризм, досуг	15, 2	Нет
Итого для затратной сферы: 69, 4%
Логистика	9,8	Нет
Управление кадровыми службами	7,2	Нет

Разведка и добыча ископаемых	0,3	Нет
Производство по всем отраслям (в т.ч. ВПК)	5,7	Есть
Образование	0,4	Есть
Транспорт	1,5	Есть
Строительство	1,2	Есть
Медицина	0,3	Есть
Образование (высшее)	0,1	Есть
Коммунальное хозяйство	0,8	Есть
Воспитание	1,7	Есть
Сельское, лесное хозяйство	1,1	Есть
Науки и научной деятельности !!!! см. ниже	0,02	Есть
Организация элитных конюшен !!!! см.выше.	0,02	Нет
Прочие	0,46

Эти горькие цифры показывают источник главных проблем современной России по областях деятельности. Вот почему Россия – страна «коротких денег», мелких инвестиций в развитии отраслей, создающих дополнительную стоимость. Вот почему мы скатываемся в яму «отверточного» производства.

Это – «ахиллесова пята» и национальных проектов. До восьмидесяти процентов средств нацпроектов уйдёт в никуда, в инфляцию. Реальный контроль применения миллиардов могли бы осуществить только заинтересованные профессионалы – организаторы по отраслям. Никакие карательные органы здесь не помогали и не способны помочь. Ни золотой президент, ни золотые Госдума и правительство сегодня не спасут. Пример: вложили миллиарды в медицинскую технику, а использовать сможем на 10-30%, так как её некому обслуживать и использовать.

Сочетание наших нуворишей - «купи-продай» с проходимцами и случайными «организаторами», уехавшими из России или сидящих на чемоданах, не позволит поднять нам реальную экономику! Мы не слезем с углеводородной иглы, не уйдем от «ресурсного проклятия». Призывать к поиску, надеяться на проявление самородков-организаторов – все равно что ждать у моря погоды, глупо, бездарно и чревато.

Но!

В России есть умные люди, способные видеть на два, три поколения вперед. Видеть и не бояться закладывать здоровые зерна. Есть.

1. «Умные люди борются не с проблемами, а с их источниками». Для искоренения этого главного источника проблем понадобится 2-3 поколения, а сегодня остаётся сжать зубы и выживать, закладывая зерна, базу под будущую организованную Россию. (Возможное определение и национальной идеи: «Россия организованная»)

2. Не меняя бюджет страны, необходимо, во-первых, одну треть уже выделенной суммы от Национального образовательного проекта целевым образом направить на подготовку сотен тысяч (до 1 миллиона) профессионалов организаторов по отраслям промышленности, сельского хозяйства, образования, здравоохранения и т.д. по самым лучшим программам из мировой практики. Не бояться брать у мира лучшее в этой науке, как не боимся мы ездить на лучших мировых иномарках по нашим дорогам. Во-вторых, целевым образом поменять программу и государственный заказ на специалистов-организаторов! Сформулировать заказ и частным вузам.

3. Для принципиальной, долговременной программы изменения организационно-управленческой культуры в России потребуется тотальное тестирование школьников на предмет выявления склонности к лидерству, к организаторским способностям, задатки которых начинают проявляться в детском возрасте. Тестирование, в том числе и методом перекрестно-взаимной оценки в среде учащихся. Необходимо начальное обучение потенциальных организаторов с загрузкой практическими заданиями в области реальных социологических проблем.

3.1 Тесты широко распространены в мире, достаточно систематизировать и утвердить их.

Через поколение тридцать процентов из общего числа выпускников вузов, колледжей должны быть организаторами и управленцами, пропорционально численности занятых в отраслях соответственно производства, образования, сельского хозяйства, медицины, культуры, идеологии, воспитания и т.д.

На какие деньги? Приглядитесь, как деньги нацпроекта «Образование» уходят в песок. Проверьте, только в Астраханской области за государственные деньги сегодня готовят 1760 бухгалтеров в год при потребности в 150. Миллионы рублей в год на подготовку бухгалтеров-домохозяек. Это только по одному из 49 субъектов РФ. Это организационно-управленческий бред, позорящий российский организационный менталитет.

Реализация этой программы выявит и явных недоброжелателей России. Им, «сидящим на чемоданах», не выгодна закладка организационного базиса страны. Ни Вашей карьере, ни карьере Ваших детей этот проект не навредит. А внуки, правнуки с величайшей благодарностью будут вспоминать Ваш вклад в создание России организованной без тоталитаризма.

Деньги целевым образом только на:

1. Закупку и перевод лучших учебников по управлению и организации (1 год).

2. На приглашение лучших преподавателей (4-5 лет).

3. На стажировку по контракту в лучших по организации фирмах (2-3 года).

При этом не бояться потерять кадры, т.к. на ближайшие 2-3 поколения наши начинающие организаторы там не будут востребованы, девяносто процентов вернутся в Российский Клондайк.

На первых этапах (временно) предпочтение необходимо отдавать мужчинам, не обремененным тремя годами на рождение и становление ребенка.

Организационно-управленческий базис - вот реальный залог того, что через 1-2 поколения наша Родина будет готова жить, а не чахнуть над златом в неорганизованной чехарде.

А имена тех, кто заложит этот организационный фундамент, золотыми буквами будет вписан в историю России.

С глубоким уважением,

от имени и по поручению членов союза Российских Профессионалов в Канаде

А.Н. Самарин

ведущий научный сотрудник Института социологии РАН,

член-корреспондент Всемирной Академии наук комплексной безопасности (ВАНКБ) (Москва) ansams@mail.ru

ПОКУШЕНИЕ НА СОЛИДАРНОСТЬ: ЗАЧЕМ И ДЛЯ КОГО РЕФОРМЫ?

Бой идет святой и правый.

Смертный бой не ради славы,

Ради жизни на земле.

А. Твардовский

Тема солидарного общества или строя с просоциальной ориентацией касается сегодня не одной лишь нашей страны, но прямо и непосредственно сопряжена с глобальной ситуацией и ее перспективами. Наша Родина опять оказалась в эпицентре исторической борьбы за и против утверждения: либо гуманного, солидарного миропорядка с одной стороны, либо с другой – системы неоколониальной эксплуатации фашистского типа, которая предполагает уничтожение большинства обитателей планеты в пользу «золотого миллиарда». Стремящаяся к абсолютному глобальному господству всемирная олигополия родилась буквально на наших глазах, претендуя ныне не только на перекройку политических границ и упразднение многих государств, но также и на физическую ликвидацию населения целых стран и континентов.

Предвосхищая факторы и черты грядущей антисоциалистической «катастройки», известный советский разведчик и мастер политического анализа Эрнст Генри (С.Н.Ростовский) сорок лет назад писал о том новом глобальном фашизме, который обозначится после гитлеровского и об отведенной ему роли: «Фашизм становится неотъемлемой частью чисто военных планов империализма на широкой международной арене. Ему поручается выполнение важнейших оперативно-стратегических задач... Новая мировая война мыслится [империалистами] как сочетание ядерных битв и гражданских войн». «Они готовят «сюрприз». Новая концепция первого удара основывается на принципе «слияния военной стратегии с политикой контрреволюции». В описании Э.Генри ракетно-ядерный удар следует за «фашистским путчем», организованным пятой колонной и диверсионным подпольем, который на какое-то время парализует противника и препятствует нанесению ответного удара^{^[8]}.

Фашизм наших дней совсем не обязательно повторяет собственные идеологические и политические формы 1930-х годов, он преимущественно рядится теперь в одежды либерального покроя, хотя и с сильными элементами корпоративизма. Его политэкономия, в отличие от взглядов «старых ультраправых», явно противогосударственна и сводится к защите непоколебимого фундаментализма «невидимой руки рынка». Но его антиэтатизм касается лишь незападных обществ, ибо только последние, с точки зрения его апологетов, подлежат принудительной деэтатизации в отличие от «твердынь демократии», силовой аппарат которых и имперские амбиции, напротив, становятся предметом культа. Упомянутая олигополия, исповедующая «фундаментализм» свободного рынка, «обставляет» сегодня свою глобальную власть номинальными демократическими процедурами, не переставая быть реально системой истребления неугодных, геноцида, жесточайшей эксплуатации и чуть замаскированной тирании^{^[9]}.

При внимательном анализе ее фактической идеологии бросается в глаза, во-первых, отказ ревнителей «демократии» от признания человеческого достоинства за массами (за пределами западного мира – в особенности), т.е. за огромным социальным большинством. Во вторых, не менее заметен и существен слабо замаскированный шовинизм неолибералов по отношению к трудящимся,. В совокупности эти ценностные установки, фундированные социал-дарвинизмом и протестантской моралью, рождают практику, которая нисколько не уступает в своей античеловечности нацизму. Эта практика сегодня торжествует в постсоциалистическом мире, однако творится она тут руками в «лайковых перчатках» самой высокой «демократической» моды. Кроме того, именно здесь – в странах бывшего «второго мира» особенно ярко проявляется и другая сущностная черта ультраправой политики, которую метко раскрыл в свое время Г.Димитров: «Фашизм есть режим правления уголовщины». Общеизвестно, что в постсоветской России наблюдается невиданный в истории разгул последней, а также ее теснейшее срастание с властью. (И недаром феномен исключительной криминализации нашего государства обсуждается ныне многочисленными исследователями у нас и за рубежом). Все вышеперечисленное определенно говорит о профашистской эволюции как старых, так и новых демократий, повсеместно источающих из своих недр ультраправое варварство. Располагая новейшими средствами массового истребления и манипуляции, нынешний фашизм с «либеральным лицом» представляет собой угрозу человечности в куда больших масштабах, нежели его топорные прообразы 1930-х гг.

И, если ультраправые в прошлом адресовали свой шовинизм представителям других народов, то «ультра» сегодняшнего дня, включая либеральных фундаменталистов, придают ему уже не только иноэтническую окраску, но зачастую «социально-расовую» направленность (сочетая на практике в разных пропорциях эти элементы)^{^[10]}.

Так, в среде экономически и политически господствующего слоя в России становится популярным оправдание беззастенчивого подавления масс с помощью чудовищной интерпретации протестантизма. Бедные де бедны, поскольку Бог недоволен ими. И их законный удел – падать на дно и гибнуть.

В то же самое время основные, абсолютно нелегитимные «сверхиждивенцы» – чисто паразитические группы и кланы, криминальным образом овладевшие собственностью, без тени смущения представляются ревнителями прогресса^{^[11]}. Более того, мы слышим именно от них, что "богатые нравственнее бедных хотя бы потому, что они могут позволить себе больше", что их ««богатство – отметина Бога… аксиома протестантской этики. Раз ты богат, значит, Бог к тебе благоволит, если, конечно, ты не украл, а заработал» (П.Авен)^{^[12]}. Зная, как «зарабатывали» олигархи, уже давно можно увидеть в их богатстве отметину совсем иного рода. Сам Авен «накопил» свой первый миллиард не слишком непосильными трудами, поработав очень недолго министром в ельцинском правительстве.

«Заставлять избранных делиться с обществом в пользу социального балласта – с этой точки зрения абсолютно неприемлемо, более того, граничит с открытым вызовом Высшему Промыслу», рассуждают далее наши неофиты протестантской этики^{^[13]}. И, напротив, якобы даже благодетелен мор «отработанного материала». О последнем вслух говорят редко, но действуют именно в этом ключе. Впрочем, уже в начале реформ несколько самых радикальных реформаторов публично провозгласили тезис о пользе вымирания вчерашних сограждан. Например, А.Чубайс, будучи еще руководителем Госкомимущества РФ, говорил о том, что вымирание пятнадцати--двадцати миллионов, «не вписавшихся в рынок» даже полезно^{^[14]}. Соратники этого вдохновителя гибели миллионов позднее увеличили цифру «не вписавшихся» в несколько раз, надежно обеспечивая прогресс «кривой смертности»

«Сергей Владиленович [Кириенко] мыслит по-государственному», – сообщает один сотрудник этого небезызвестного деятеля, - «а государству экономически невыгодно, чтобы пенсионеры долго жили. Вот мы и стараемся по мере сил…^{^[15]}». Таких мыслителей, не чуждых кладбищенскому делу, оказалось излишне много, что показала, например, реализация закона о «монетизации льгот» в части лекарственного обеспечения пенсионеров и инвалидов и в уровне денежных компенсаций за утраченные натуральные льготы. Этими шагами «элита» дала ясно понять (в согласии с постулатом Чубайса-Кириенко), что ей старики России не нужны и последние могут поторапливаться на кладбище^{^[16]}. (Но только ли о судьбе стариков идет речь?!)

В России к приведенной выше протестантско-мальтузианской аргументации «против лишних ртов», обязательно присоединяется русофобия, которая у нас стала неафишируемым ценностным базисом профашистского мэйнстрима «неолиберализма». Трагичное вымирание русских есть результат социальной практики либеральных фундаменталистов, полностью соответствующей их «социально-расовой» и вместе с тем русофобской доктрине^{^[17]}.

В свете происходящего риски сегодняшнего дня для нашего Отечества намного возросли не только по сравнению с 1960-ми гг., когда Э.Генри сформулировал вышеприведенный прогноз, но и по сравнению с 1941 г., ибо соотношение сил между Россией и ее глобальными конкурентами изменилось, увы, радикально, и не в нашу пользу. И перемены эти произошли именно в силу обстоятельств, которые отмечены дальновидным исследователем, а также и нынешними авторами.

Гибель СССР «доказала, что для поражения противника, имеющего ядерное оружие, бывает достаточно сочетания военно-экономического прессинга, информационно-психологической войны и пятой колонны на командных высотах государства-противника» (А.Баумгартен)^{^[18]}. А события, развернувшиеся в дальнейшем на постсоветском пространстве, поистине, превзошли самую мрачную фантазию. Среди последних: разорение, демодернизация, деиндустриализация и деградация экономики (ее потери только в России многократно превысили ущерб от гитлеровского вторжения). Мы перестали существовать как крупная промышленная держава, импортируем теперь не только разнообразную технику из прежде самых отсталых стран Востока, но даже кирпичи, гвозди, провода, произведенные из наших руд, и мебель с бумагой – из наших лесоматериалов. Жалкие остатки авиапрома и других высокотехнологичных отраслей добиваются коррумпированной бюрократией в интересах наших стратегических конкурентов. Мощнейшие и лучшие в мире авиазаводы, конструкторские бюро (КБ) или большей частью закрыты или простаивают, а страна приобретает устаревшие «сверхподержанные» Боинги. Благодаря этому мы имеем также: 200 весьма «пожилых» боеспособных самолетов на наших западных границах (все прочие – утиль) против двух с половиной тысяч новых самолетов НАТО. «Нет повести печальнее на свете», чем повесть о развале оборонно-промышленного комплекса (а с ним и «Роскосмоса»), которые происходили на фоне безумной практики тотального «разоружения», после чего от национальной безопасности осталась лишь видимость^{^[19]}. Наконец, после кончины основных секторов АПК наше Отечество стопроцентно утратило продовольственную безопасность, «подсев на иглу» массового импорта продовольствия.

Россия, разгромив свою экономику и оборону, полудобровольно стала сырьевым придатком развитых государств: об этом, как о своем достижении говорил американский президент Б.Клинтон. Ни в какой другой стране ее элита, свершившая подобные подвиги против безопасности и жизнеобеспечения народа собственной страны, не смогла бы сохранять свой высокий статус столь продолжительное время. Несколько утешает то обстоятельство, что все же не было в истории и случая, чтобы после разгрома собственной страны его виновники не оказались в конечном счете устранены со сцены.

Еще худшие беды обрушились на человеческий потенциал страны, случилась прямая физическая убыль нескольких поколений трудящихся – фактическая гибель лишь в одной РФ за период «реформ» 18-28 миллионов наших граждан. Как показывают новейшие исследования, цифра потерь России от реформ – 12 миллионов человек, уже признанная властями, оказалось слишком заниженной (счёта же нашим землякам, вынужденным преждевременно расстаться с жизнью на просторах СНГ, не ведет никто)^{^[20]}. А, если к этому добавить духовно-нравственный и культурный провал, который выявляется, в частности, в рекордном росте преступности (2-е место в мире), в молодежном суициде (1-е место в мире) и в распространении еще недавно забытых социальных заболеваний, а также новообретенной масштабной наркомании в юношеской среде, то возникает вполне адекватная картина глубочайшей катастрофы. Ее суммарные масштабы уже соизмеримы с последствиями самой тяжелой войны в нашей истории, далеко превосходя их тяжкими нравственными потерями, степенью человеческой деградации, надломом духа.

Кроме того, усилиями убогих (и малорачительных) преобразователей наше общество загнано в стратегический тупик: оно живет два десятилетия, проедая и проматывая достояние предков, которое уже близко к исчерпанию. И вряд ли это обстоятельство объяснимо ошибками или интеллектуальной немощью реформистов, в речах и на лицах которых, по словам С.Г.Кара-Мурзы, и впрямь слишком часто обнаруживается «маска безумия». Перечисленные огромные потери говорят не только о суровости испытаний, но и о том, что именно наша страна в этот период стала основной мишенью глобальных стратегов. Нанесенный «реформами» ущерб не был плодом лишь исторической стихии, хотя при высвобождении энергии распада, конечно, присутствовала и она. Многостороннее ослабление державы в целом определенно программируется и умело выстраивается зарубежными дирижерами в необходимую им линию, которая предполагает в финале летальный исход как для нашей государственности, так и для нас с вами. Ну а внутренние «лоббисты» опаснейшей глобалистской атаки на Россию лишь умело подыгрывают своим покровителям.

Будучи уже двадцать лет ареной политико-идеологической и социально-экономической экспансии внешних сил, страна не только утратила былую мощь и сплоченность, но в лице своих квазиэлит потеряла коллективный смысл собственного исторического бытия, лишилась способности к самостоятельному проектированию будущего^{^[21]}. Из исторического субъекта Россия превратилась в объект «освоения», слабо прикрытого дележа нашего общенационального достояния.. Но и это – не предел исторического падения. Похоже на то, что блок тех же сил, которые разрушили СССР, готовится к обрушению остатка российской государственности. Их намерения отчетливо выразил влиятельный американский политолог (личность – с высокими связями не только у себя дома, но и в РФ) Ф. Эрмарт: «Честный российский либерал, отчаявшийся «вывести Россию из тьмы», не может не желать разгрома России Западом»^{^[22]}. Отсюда и возникают движения якобы «несогласных»: «Другая Россия», «Самооборона» и прочие компоненты «оранжевого проекта». Кроме того, речь идет о небывалом коррупционном давлении извне на высшую бюрократию, «взяткоемкость» которой и ранее была высока. Торговля Родиной за последние двадцать лет превратилась для нее в самый обычный и наиболее доходный вид бизнеса. Вот почему риск в отношении исчезновения остатков нашей державы в одночасье и без видимых внешних причин только нарастает. «Нефтедолларами подобная смута не лечится», – прозорливо отмечал С.Г. Кара-Мурза. И потребуются, вероятно, гигантские усилия соотечественников, чтобы парализовать антигосударственную активность столь «честных либералов» вместе с реализацией запущенного извне пагубного сценария.

Особенность нынешнего времени состоит в том, что духовно-культурный разлом проходит теперь не по государственным границам, не по традиционным рубежам цивилизаций, но пролегает, прежде всего, через внутреннюю социальную стратификацию многих национально-государственных образований, включая в первую очередь Россию. В нашем обществе нарастает острый антагонизм между узким слоем компрадоров, которые растаскивают и сбывают ранее созданное достояние страны вместе с ее природными ресурсами, – и противостоящим этой группировке национальным капиталом, а также управленцами госсектора экономики, учеными, частью административного аппарата. Заинтересованные в развитии реального производства, в реиндустриализации, в развитии высоких технологий, наконец, в спасении ВПК – они пользуются немалой моральной поддержкой масс. По сути, это – конфликт между расхитителями и расточителями нашего исторического наследства, клиентурой иностранных интересов, с одной стороны, и организаторами, созидателями производства и культуры, защитниками Отечества, – с другой. Подобная дифференциация отражает и продолжает описанную в самом начале данной статьи глобальную альтернативу между силами, которые стремятся к монопольному силовому контролю над всеми земными ресурсами в интересах ничтожного меньшинства, – и солидарными сообществами с коллективистскими традициями.

Поляризация указанных сил отчетливо дает о себе знать в последние полтора десятилетия в ходе обостряющейся борьбы за перераспределение мировых ресурсов, ограниченность которых стала очевидной всем после известной конференции (1992 г.) в Рио-де-Жанейро. Глобалистов новейшего времени не устраивает ни разнообразие цивилизаций и культур, ни численность населения многих из них. Порывая с традициями гуманизма и Просвещения, они, как отмечалось выше, негласно вернулись к мальтузианству, проявляя зримую готовность списать огромное большинство землян с корабля истории всеми доступными средствами. На фоне их нынешних установок – обеспечить жизнь лишь для «золотого миллиарда», очистив планету от прочего населения: истребительные программы нацизма, известные из прошлого, выглядят лишь приготовительным классом.

Особое место России в этой схватке и высокая степень геополитических рисков для нее связаны, во-первых, с тем, что масштабные природные ресурсы страны на фоне ее слабеющей государственной мощи, уже привлекают многих, активизируя борьбу конкурентов за российское наследство. И в этой связи у нас, во-первых, не остается другого выбора, кроме коллективной самозащиты (в том числе вместе с теми, кто будет солидарен с нами). На полную капитуляцию «авансом» (вплоть до окончательной сдачи государственного суверенитета) готова лишь незначительная по численности и крайне непопулярная своей антипатриотичностью компрадорская группировка^{^[23]}. Во-вторых, у нашей страны есть разработанные ранее духовные и социально-организационные инструменты, которые позволяют защитить национальные интересы, и вместе с тем предложить коллективную солидарную перспективу выхода из кризиса и для других народов, подобно тому, как это делал СССР.

Российская цивилизация обладает стойкой духовной солидаристской традицией, которая коренится в первую очередь в русском Православии и во вторую очередь – в советском социализме, также оставившем мощный исторический след не только национального, но и мирового значения. Искоренить этот след не смогли даже самые радикальные «преобразователи». Ко всему прочему для нас сегодня выбор солидарного типа развития – не некий случайный эпифеномен, но, пожалуй, единственный путь уцелеть и укрепиться перед лицом надвигающейся мировой бури, выполнив одновременно свое историческое призвание.

Но и «человечество выживет на Земле, лишь придя к солидарности, а не через угнетение и грабеж. Выживет не на пути ассимиляции народов и их разделения на две расы – кочевников-господ и привязанный к шахтам и дымных фабрикам пролетариат, а через интеграцию и сотрудничество цивилизаций и культур» (С. Кара-Мурза, С Батчиков)^{^[24]}. И, как раз, в этом отношении у России есть драгоценный социальный и духовный опыт, неведомый многим. Так, бескорыстная помощь, оказанная Советским Союзом (а ранее – Россией) многим народам, была проекцией не только идеологии или политической конъюнктуры, но, прежде всего – плодом стойких ценностных установок, которые были свойственны нашей цивилизации. Даже во времена империи не был уничтожен ни один из народов, к которым в России обращались как к равнодостойным. Такой подход – особенно в советский период – резко контрастировал с практикой западного колониализма в сферах его влияния и вынуждал его шаг за шагом к отступлению или смягчению своей жестокой социальной, зачастую расистской политики. И это имело место даже в метрополиях (где теперь развертывается с очевидностью обратный процесс демонтажа социального государства).

В преамбуле Устава ЮНЕСКО (принятого в 1945 г.), сформулирована глубокая и напрасно позабытая идея, которая отражала дух победоносного сплочения сил в антигитлеровской коалиции: «Мир, основанный исключительно на политической и экономической организации правительств не будет миром, который мог бы обеспечить единодушную, длительную и искреннюю поддержку людей мира.... Мир должен, следовательно, основываться, если мы не хотим потерпеть неудачу, на интеллектуальной и моральной солидарности человечества"^{^[25]}. Но в том то и оказалась проблема, что наиболее развитые страны Запада к такой солидарности оказались совсем не готовы. Еще менее они готовы к материальным жертвам в пользу человеческого единства.

Из описанного выше очевидно, что остракизм человеческой солидарности – феномен, далеко не локальный. Он, несомненно, отражает собой определенную планетарную тенденцию, которая связана с деятельностью глобалистов и эволюцией «либеральной демократии» в профашистском направлении^{^[26]}. В России же потеря сплоченности, атомизация общества лишь сильнее бросаются в глаза на фоне нашего недавнего коллективистского прошлого, а также цивилизационного своеобразия страны с солидарностью как базовым принципом. Но посмотрим подробнее на мотивы и идейные аргументы, побуждающие к борьбе против солидарности, как глобалистов, так и компрадоров, особенно внутри российского общества.

Упразднение универсальных этических ценностей заключает в себе подлинную квинтэссенцию либеральной идеи в ее современном либертаристском варианте. Как известно, "солидарность и взаимопомощь не могут существовать без единой этики. Этики, разделяемой всем обществом. А это, по словам одного из главных и ныне очень почитаемых идеологов неолиберализма Фридриха фон Хайека есть «тоталитаризм» (А.Богатырев). Ф.Хайек в важной своей книге «Дорога к рабству» особо выделил эту мысль: «всеобщая этика есть тоталитаризм (рабство)»^{^[27]}. Там же он сформулировал высшее «моральное кредо либерализма»: для нормальной работы рыночной экономики «люди должны изжить некоторые естественные инстинкты, прежде всего, инстинкт сострадания и солидарности». Запомним эту много объясняющую максиму «расставания с человечностью» (отказа от естественной склонности к состраданию) при обращении к материалу сегодняшней российской истории, которая складывалась под знаком подобной идеи.

Достойно внимания здесь и невольное признание Хайеком «естественности» солидарности, с которой он, однако, предлагает покончить. Не говорит ли косвенно такое признание о противоестественности его собственного подхода?

Можно, конечно, задаться вопросом, насколько адекватно Ф.Хайек выразил дух либерализма? В том, что выразил вполне корректно, нас убеждает знакомство с книгой другого классика неолиберализма и одновременно видного философа – постмодерниста Р.Рорти. Его трактовка проблемы сплоченности получила известность по книге этого автора «Случайность, ирония и солидарность»^{^[28]}. Рорти признает солидарность частью человеческой действительности, которая, однако, по его мысли, антитетична задачам личностной самореализации. Она может мешать личностному росту. Более того, ее не следует рассматривать универсальной ценностью, относимой к человеческому роду, в лучшем случае она может касаться очень локального «Мы», всегда противоположного категории «Они» и враждебного им и остальным. Солидарность в его интерпретации скорее напоминает психологический буфер «своего круга» в противостоянии между личностью и социальным порядком. Причем, отделяя свою позицию от либералов-традиционалистов, Рорти настаивает на том, что границы «Мы» ни в коем случае не должны быть расширены даже до пределов группы «Они». Иначе говоря, наша «гуманность» призвана остаться группоцентричной и не может распространяться не только на все человечество, но даже на противостоящую нам группу.

Предельно сужая круг субъектов и адресатов солидарности, трактуя ее содержание в релятивистском духе, Хайек, Рорти и многие их единомышленники вольно или невольно проложили дорогу эксцессам практики современного либерализма. По существу, в этом течении мысли нам предлагается ложная альтернатива: или тоталитаризм с универсальной ценностной шкалой, или – безграничный «плюрализм шкал» с вытекающей из него хронической аномией, «безнормностью» как «меньшим злом». Третьего якобы «не дано».

По счастью, кроме них эту тему более плодотворно обсуждали другие ученые иных направлений. Тот факт, что солидарность является глубинной человеческой потребностью, без удовлетворения которой немыслимо полноценное существование людей, убедительно продемонстрировали многие исследователи в России и за ее пределами (О.Конт, П.Кропоткин, П.Сорокин, К.Кесслер, С.Франк, С.Левицкий и др.). Она представляет собой субстанциальное человеческое качество, синоним общественного состояния (по Дюркгейму), которое необходимо не только в интересах сохранения социального целого, но и для раскрытия творческого потенциала каждой личности. Последнее великолепно показали классики социальной психологии от А.Адлера до Э.Фромма. С утратой этого качества возникает «патогенное», дегуманизированное состояние духа с некрофильной тенденцией, как у отдельной личности, так и у общности. (Отсюда в России фроммовская «Анатомия человеческой деструктивности» стала для многих ключом к объяснению происходящего в последнее двадцатилетие).

Элементы солидаристской, «нестяжательной» ориентации некогда присутствовали и на Западе (хотя не столь развитые, как на Востоке). Это наблюдалось вплоть до эпохи Реформации, когда протестантизм одержал решающую победу над «инстинктом» взаимопомощи^{^[29]}. Последний, как показано в ряде современных исследований, действительно глубоко гнездится в человеческой природе, являясь ценным эволюционным приобретением, которое позднее в пространстве истории отлилось в социокультурные формы. Способность к сочувствию, которая формировалась у гоминид, вероятно, еще в доисторические времена стала предпосылкой для возникновения протоэтических эмоций в виде сопереживания у гоминоидов, их совместного «помогающего поведения»^{^[30]}. Даже у современных шимпанзе способность к заботе о ближнем является существенной чертой, свойственной виду. Протестантская этика, отбросив или подавив «инстинкт взаимопомощи», тем самым сделала громадный шаг назад по сравнению с этим достижением – к более ранним стадиям не только цивилизации, но и биологической эволюции (редуцируя культуру едва ли не к уровню рептилий).

Благодаря Дюркгейму и особенно Марксу стало понятно, что солидарность в западном капиталистическом обществе складывается на основе разделения труда (с учетом производных дифференциаций) как компенсация односторонности, частичности, отчужденности существования трудящихся в мире, где господствует частная собственность. Солидарность есть форма совместного восстановления утраченной человеческой целостности. Только преодоление отчуждения труда, изживание эксплуатации может открыть дорогу на социетальном уровне для высших проявлений солидарности поверх любых статусных или классовых барьеров. На локальном уровне группы подвижников и героев могли проявлять чудеса прочного сплочения во имя своих идеалов едва ли не во все времена, что, однако, не было типичным для массового и даже элитарного поведения, исключая редкие периоды общенационального подъема или сопротивления. Кроме того, заметны глубокие культурные типологические различия между западными и восточными, индивидуалистическими и коллективизированными – солидаристскими сообществами, где конкуренция и солидарность выступают противоположными регулятивными принципами^{^[31]}.

Правда, доминирование каждого из этих принципов, в соответствующих культурах не носит абсолютный характер, допуская в ограниченных пределах существование рядом своего антипода. Иначе говоря, даже самое солидарное общество не исключает состязательности, хотя и держит ее под контролем. Аналогичным образом, во избежание цепных реакций конкурентной борьбы на социальном поле, которые могут выливаться в гражданские конфликты, острота этой борьбы частично сдерживается ее законодательной регламентацией, перераспределением общественного продукта по каналам «собеса» и т.д.

Правда, это происходит далеко не всегда и не везде. Так, современная практика показывает, что отношение элит к идее солидарности носит конъюнктурный характер. Пролагая себе дорогу к власти, многие из восходящих групп или классов, стремятся опереться на общесоциальную или национальную солидарность, однако, заняв командные высоты, они слишком часто порывают с ней, переходя на позиции группового или корпоративного эгоизма. Например, польский социализм был с энтузиазмом обрушен под флагом профорганизации даже именовавшей себя «Солидарность», которая родилась из протеста против увольнений рабочих в Гданьске. Однако провозглашенные «Солидарностью» идеалы были тотчас после смены режима преданы забвению, а состоявшиеся вскоре увольнения рабочих на тех же самых гданьских судоверфях были как никогда массовыми. Ни профсоюзы, ни рабочая аристократия, ни тем более элиты уже не выразили им никакой поддержки. Рабочий класс с его солидарностью, подвергшийся искусной манипуляции, сделал (в данном случае – разрушительное) дело, и после развала социализма оказался лишним вместе со своим профсоюзом на празднике жизни новых польских буржуа.

Более высокая степень сплоченности, которая бы совместила автономию индивидуальной и групповой жизни с единством социума – еще только впереди, и она предполагает общественную организацию на иных принципах, нежели сегодня. Ей предстоит опереться на «надорганическую» духовно-культурную сплоченность, в основу которой будут положены просоциальные ценности.

Ее весомые элементы ранее уже появлялись в отечественной истории, для которой они стали архетипичными в формах общинности, соборности, коллективности. Искоренить их полностью можно только вместе с народом и созданной им тысячелетней цивилизацией (что не столь просто, как кажется жаждущим этого). И раньше или позже эти коллективистские архетипы оживут в нашей жизни в полной мере. Уже сегодня выдвигаются новые системные проекты грядущего, в которых на современной основе реконструируются и преобразуются модели прошлого^{^[32]}. В их основе лежит, по словам М.Антонова, «наше выдающееся достижение, наш великий вклад в человеческую цивилизацию – в этом умении собрать все ресурсы и мобилизовать весь народ на достижение поставленной цели»^{^[33]}.

Прежде всего, необходимо учесть, что восстание компрадорской части советской номенклатуры против солидарности на рубеже 80-х и 90-х гг. прошлого века, которое использовало в демагогических целях «демократическую» риторику, в действительности протекало под полным контролем западных неолибералов, реализуя их цели. И оно отличалось, вопреки указанной риторике, воинствующим антидемократизмом. От плутократии, которая выдает себя за демократию, до тирании, как и подозревал Платон, – прямая дорога.

На крайнюю степень своего отчуждения от сограждан указывают без смущения и сами «преобразователи». Так, один из ближайших подручных господ М.Ходорковского и А.Чубайса «главный идеолог» СПС Леонид Гозман, который в 90-е годы был активным советником и реформатором в правительстве Гайдара, советником Чубайса, научным сотрудником Международного центра Вильсона в Вашингтоне, недавно заявил: "Либеральные реформы проклинают 90% населения. Не важно. Зато мы в них верим"»^{^[34]}. Идеолог «либерального фундаментализма» в своем высказывании, оправдывая «реформаторское» структурное насилие над этими 90%, фактически расписывается в отказе от демократии и гуманизма одновременно. Да пусть хоть 100% против, субъект такой «демократии» – только те немногие, кто «за», и, разумеется, – с большими кошельками. И нетрудно понять, во что в действительности верит этот идеолог^{^[35]}.

Об этом поступают недвусмысленные свидетельства даже «с того берега», из которых видно, как «глобализаторы» конструировали машину нашего уничтожения и как пестовали активных ныне мастеров «депопуляции». Так, по поводу социальных тенденций глобализированного общества высказался с редкой прямотой один из заметных его творцов Жак Аттали, президент Европейского банка реконструкции: "В грядущем новом мировом порядке будут и побежденные, и победители. Число побежденных, конечно, превысит число победителей. Они будут стремиться получить шанс на достойную жизнь, но им, скорее всего, такого шанса не предоставят. Они окажутся в загоне, будут задыхаться от отравленной атмосферы, а на них никто не станет обращать внимания из-за простого безразличия. Все ужасы XX столетия поблекнут по сравнению с такой картиной»^{^[36]}.

Подобное же видение ярко конкретизировал именно на примере России другой крупный западный общественный деятель Линдон Ларуш. Процитируем предельно откровенное интервью этого известного американского экономиста и общественно-политического деятеля (в прошлом – кандидата в президенты США), в котором расставлены все точки над «и». В нем речь заходит о неолиберальной концепции российских реформ «по Милтону Фридману». Центральные моменты здесь, в оценке Ларуша, следующие:

«Он (Фридман) исповедует совершенно фашистские экономические взгляды^{^[37]}. …Фридман и ему подобные выступают за отмену политических свобод. Экономическую политику по рецептам Милтона Фридмана нельзя долго проводить без диктатуры.

…После объединения Германии и падения СССР М.Тэтчер, Ф.Миттеран и Дж. Буш-старший фактически навязали миру идею новой Римской империи – всемирного англоязычного государства, управляемого из лондонского и нью-йоркского Сити. Поскольку в мире больше не было реального противодействия глобализации, МВФ и Всемирный банк уже не стеснялись открыто проявлять свою фашистскую сущность. Они начали проводить в мире политику геноцида, хладнокровно истреблять население разных стран. Именно эта политика геноцида проводится сейчас и в России. Население уничтожается намеренно. Люди, строящие новую Римскую империю – очередную утопию – разрушают экономику суверенных государств и убивают, «сокращают», население. Ключевые организации типа МВФ, задействованные в глобализационном процессе, контролируются правительствами Англии, США, Канады, Австралии. Они совершают массовые убийства.

Я не критикую их – я их обвиняю! Эти люди – преступники. Политика МВФ и Всемирного банка так же преступна, как политика нацистов, она ведет к гибели населения. [...] Проблема России в том, что в последние годы правления Горбачева она превратилась в колонию, и ее политику теперь определяют иностранные державы. Очень многие ваши новоиспеченные либералы были самым тривиальным образом подкуплены американским правительством. В основном, через такую структуру, как Международный республиканский институт. Это было своеобразное иностранное вторжение, формирование своей агентуры»^{^[38]}.

Таким образом, преобразования последних десятилетий в нашей стране, по мнению Л.Ларуша, шли в русле неоимперской глобализации под руководством фашиствующих зарубежных наставников и их агентов, преследовавших исключительно корыстные и негуманные цели^{^[39]}. Критическая позиция крупных ученых даже на Западе поразительно отличается от либеральной пропагандистской версии, привычной для наших СМИ.

Почти о том же, что и Ларуш, говорит лауреат Нобелевской премии Дж.Стиглиц в своих многочисленных анализах происходящего в России и в критике навязанного стране курса МВФ (см., например его монументальный труд «Противоречия глобализации»). В частности, он «оценивает всю историю современных российских реформ как непрерывную драму русского народа. По его словам, «опустошение, в смысле потерь внутреннего брутто-продукта, превзошло те потери, которые Россия имела во второй мировой войне». Наконец, «к настоящему времени в России создана система капитализма для избранных, мафиозный капитализм, эрзац-капитализм. По уровню социального неравенства сегодняшняя Россия сравнима с самыми худшими в мире латиноамериканскими обществами, унаследовавшими полуфеодальную систему. Россия получила самый худший из всех возможных миров»^{^[40]}.

Известный американский эксперт по нашей стране С.Коэн утверждал: «Проблема России состоит в беспрецедентно всеобщей экономической катастрофе в экономике мирного времени, находящейся в процессе нескончаемого разрушения... Катастрофа настолько грандиозна, что ныне мы должны говорить о не имеющем прецедента процессе - буквальной демодернизации живущей в ХХ веке страны»^{^[41]}. И ныне страна стоит буквально в шаге от полного краха^{^[42]}.

Можно процитировать еще десяток, крупнейших ученых, нобелевских лауреатов (не без риска вызвать у читателя депрессию), однако суть их оценок останется той же. Многие из них указывают на экономическую катастрофу страны, равную которой не знала история, и практически все объясняют ее избранным неолиберальным курсом. Помнится, как пять нобелевских лауреатов по экономике — Кеннет Эрроу, Лоуренс Клейн, Василий Леонтьев, Роберт Солоу и Джеймс Тобин — направили когда-то Б.Ельцину, вразумляющее послание, в котором пытались объяснить ему абсурдность и вредность его экономической политики. Среди прочего ученые в очередной раз предостерегли его от тесных контактов с МВФ и Всемирным банком, но ни президент, ни правительство даже не удостоили ученых ответом. Скорее всего, по той причине, что нечего было отвечать.

В публикациях ученых указанного круга в самые последние годы нет никакой речи об исцелении российской экономики, поскольку радикальных изменений курса не наблюдается. Напротив, констатируется, что вместо здравого переосмысления всего случившегося России обещана Г.Грефом и другими «еще более радикальная» приватизационная хирургия, хотя в последнем случае были бы предпочтительнее не скальпель, а консультации психиатра.

К вынесенной в заголовок нашей теме все это имеет непосредственное отношение. Крах солидарности — вместе с последующей социально-экономической деградацией — был обусловлен прорывом неолиберальной идеи (в «либертаристской» версии Ф. Хайека и М. Фридмана) на просторы Восточной Европы и СССР и внедрением ее «элитами» в качестве нового, единственно верного учения в экономику, в социальную практику и даже в духовно-культурную жизнь. Она была продавлена политически извне при активном участии внутренних «агентов реформ», как удачно называют их сами западные покровители^{^[43]}. Суть программы – в утверждении безжалостной конкуренции против любой взаимопомощи, в том числе – в прекращении государственной социальной поддержки, наконец, в «открытии дверей» для ТНК, устремившихся к отечественному рынку и особенно – к нашим ресурсам. Вопрос о неминуемых жертвах кроме самих пострадавших никого уже не волновал.

Заметим, что в условиях сохранения и укрепления мощи международных конкурентов страны неолиберальная программа ослабления «своего» государства оказывается неизбежной дорогой к его фактической колонизации. Именно в этом контексте и видится вопрос о судьбе солидарности в сегодняшней нашей действительности. Речь идет сегодня о том, быть или не быть российской цивилизации.

Наш еще имеющийся ныне шанс – только в созидательном сплочении, в его поступательном восстановлении в правах. «Любовью и единством – победим», – так выразил некогда нашу извечную, но сегодня особо насущную задачу Сергий Радонежский. Либо мы вернемся на этот путь, либо исчезнем как народ и государство в кратчайший исторический миг.

Очевидно, что в России существует жесткий выбор между солидаристским порядком, гарантирующим функции жизнеобеспечения народа, и целиком конкурентной системой, влекущей массовую гибель людей. Без преодоления жизненной стратегии, нацеленной лишь на частный интерес, без ограничения индивидуального, группового и корпоративного эгоизма путь к солидарности невозможен.

В этой связи весьма выразительный (и во многом оправданный) образ должного для нашего Отечества состояния представил А.Б. Зубов: «Гражданское общество всегда есть результат общественной солидарности, а не суммы голых частных эгоизмов и интересов. Солидарность же всегда предполагает жертву, в пределе - жертву собой для общего блага. Человек готов ограничить свои права на собственность, свои права на полную свободу, свои права на собственную жизнь для блага того сообщества частью которого он себя считает. Без солидарности немыслимо было бы ни защищать отечество, ни следовать демократическим процедурам, ни гарантировать права слабых и бедных. В человеческой совокупности, где каждый за себя и только за себя, исчезает и политическое общество, и государство, и семья - воцаряется или анархия или тираническая деспотия. Но если мы думаем о возрождении русского общества, именно общества, а не империи, которой пришел конец, то мы должны ясно сознавать, что общество созидается не сверху, а снизу, - оно складывается, ткется свободной солидарностью»^{^[44]}.

Последний тезис автора с его акцентом на свободную самоорганизацию снизу представляется особенно перспективным в плане воссоздания солидарного общества. Вместе с тем, безотлагательное восстановление просоциальных ценностей, санация элит от очевидной клиентуры глобализма, воссоздание полноценного государственного сектора в экономике и развертывание крупных общенациональных высокотехнологичных проектов, сопряженных с подъемом науки и образования, развития реального производства также отвечают задачам возрождения Родины. Ведь не столь давно идеолог «pax americana» Збигнев Бжезинский с предельной ясностью озвучил перспективу, согласно которой "В XXI веке Америка будет развиваться против России, за счет России и на обломках России"^{^[45]}. И пока дело не дошло окончательно до появления этих «обломков» – самое время остановить любой ценой неолиберальную коррозию социального и национально-государственного единства.

* * *

Итак, в наши дни нет более важной и вместе с тем более трудной задачи, чем гуманизация отечественной действительности, решить которую немыслимо вне укрепления отношений солидарности. Надо вырываться из того исторического капкана, в который мы угодили. И, разумеется, сделать это можно только коллективными усилиями.

Однако совместные действия станут возможными, только если каждый участник этот процесс действительно «начнет с себя», с духовного самоопределения. Для начала надо избавиться от «идолов экрана», дискредитирующих и парализующих все разумное, доброе, вечное. Освободиться от наваждения профессиональных «гипнотизеров- манипуляторов», несущих нам с телеэкрана растление, нравственную смерть и вирусы одичания, – достаточно просто: щелчок выключателем, и мы – на пути к восстановлению здравого смысла в моральной сфере. А о том, как далее уберечь себя от других изощренных видов манипуляции можно узнать в великолепной книге С.Г. Кара-Мурзы «Искусство манипуляции». В последующем спасительном продвижении в этом направлении нам помогут и научное знание, и великая русская литература, и могучее народное искусство, и, наконец, духовное наследие Православия. Пусть вдохновляет нас в смутные времена суровый оптимизм русской философии, ее «принцип надежды», который ясно звучит в кредо, сформулированном Иваном Ильиным:

«Мукою четырнадцати поколений научились мы духовно отстаиваться и в беде, и в смуте; в распадении не теряться; в страдании трезветь и молиться; в несчастии собирать силы; умудряться неудачно и творчески расти от поражения; жить в крайней скудости, незримо богатея духом; не иссякать в истощении, но возрождаться из пепла и на костях; все вновь начинать «ни с чего»; из ничего создавать значительное, прекрасное, великое… и быстро доводить жизнь до расцвета»^{^[46]}.

Опора на глубочайшие ценности великой традиции, на подлинные завоевания отечественной культуры с ее духом «всечеловечного братства» укрепит наш здравый разум и не позволит принимать уничтожающий человечность культ золотого тельца, с которым носятся растлители, уже отравившие многие души. Тогда, в противоположность наставлениям лжеучителей, мы обнаружим в себе способность к сочувствию, сопереживанию, желание помочь страдающим или нуждающимся. Первостепенная задача – не позволить ближнему погибнуть ни физически, ни морально, даже если его и Вас списала из жизни хоть вся мировая «элита». Выйдя из раковины обособленного существования и протянув руку помощи другому, мы спасаем в действительности не только его, но и самих себя. Даже известный, по сути антилиберальный принцип: «Живи сам и давай жить другим», – на сегодня уже недостаточен своей нейтральной безразличностью к этим «другим». Специфика нашей цивилизации ориентирует на вольное совместное «со-бытие» в мире (В.Н. Сагатовский), когда, живя вместе, мы помогаем друг другу.

Но взаимопомощь в быту составляет лишь первый шаг в правильном направлении. Важно также восстановить открытую коммуникацию между людьми, которая всегда была отличительной особенностью наших людей: ведь без нее никакое сплочение невозможно. Вы, наверняка, будете не одиноки и в своих испытаниях, и в своем сочувствии страждущим: ищите и находите единомышленников. Для этого хороши все формы ассоциации, основанные на просоциальных, созидательных ценностях. Полезны формальные и неформальные объединения, клубы, общины.

Воссоздав разорванные связи и соединившись с единомышленниками вместе, мы определенно окажемся непобедимы. Солидарность – это, поистине, тот могучий рычаг, с помощью которого возможно укрепить пошатнувшийся фундамент нашей жизни. Только с возвращением идеи общего блага, обретением коллективных целей и смыслов, возобновлением строительного духа, так свойственного прежде нашей цивилизации, открывается путь к ее грядущему подъему.

В. А. Туев

доктор философских наук, профессор Байкальского государственного университета экономики и права (Иркутск) tuev-va@isea.ru

ЗАДАЧА – ОСМЫСЛИТЬ СТАЛИНИЗМ

В нашей историографии, в публицистике и пропаганде уже пятьдесят лет господствует негативизация личности И. В. Сталина и его эпохи. Вскоре после его смерти он был обвинен в нарушениях социалистической законности и многочисленных «ошибках», связанных якобы с культом его личности и единоличным правлением. Потом наступил длительный период замалчивания – на официальном уровне – его имени и заслуг. Начиная с «перестроечных» времен и утверждением во власти «либеральных демократов» идет фронтальное отрицание всего исторического опыта сталинизма. И это естественно: те, кто разрушил великую державу и лишил народы России – Советского Союза всех социальных завоеваний, кто стремится ныне ликвидировать государственную самостоятельность страны, понимают всю опасность идеологии и исторического опыта сталинизма для их замыслов.

Более разнообразны истоки негативного отношения к Сталину и его эпохе на «бытовом» уровне. Здесь мы встречаемся в одних случаях – с потребительскими наклонностями человека и пониманием или, по крайней мере, ощущением того, что сталинизм сугубо опасен для жрецов потребительства. В других случаях – с иррациональной ненавистью, обусловленной либо тем, что кто-то из родственников был наказан в те годы (справедливо или нет – этот вопрос обычно не ставится). Однако чаще всего негативное отношение к личности Сталина определяется аберрациями сознания, вызванными лживой пропагандой. Иные, даже положительно оценивая результаты сталинского правления, восклицают: «Но это же было достигнуто ценой массового истребления людей!» Наконец, многие верят, что Сталину нужны были репрессии, чтобы спасти свои властные посты. Все это есть не что иное как эффект многолетнего действия пропагандистской машины, направленного на создание антисталинской мифологии.

Вместе с тем, характерна примета последних, «постперестроечных» десятилетий: имя Сталина стало знаменем едва ли не всех политических сил, выступающих за возрождение России, независимо от их местоположения в спектре социальных предпочтений. Подобный феномен политического сознания представляется необычным и многозначительным. Ответ надо искать в теоретических воззрениях Сталина, его духовно-ценностных приоритетах и политической стратегии. Идя по этому пути, мы и будем приближаться к разгадке тайны великого духовного феномена, называемого сталинизмом.

И. В. Сталин – один из величайших исторических деятелей России. Это признавали не только единомышленники, но и идейно-политические противники. Так, А. Ф. Керенский, бывший премьер Временного правительства России, непримиримый враг большевизма и советской власти, в послевоенные годы высказывал восторженную оценку личности Сталина: «Великий человек! Двое было таких: Петр Первый и Сталин. Оба сделали Россию державою!» Он видел колоссальный исторический масштаб его деяний: «Сталин поднял Россию из пепла. Сделал великой державой. Разгромил Гитлера. Спас Россию и человечество».

Наш современник, маститый философ, ученый, писатель А. А. Зиновьев полагает, что такие личности, как Сталин, появляются раз в тысячелетие. Он утверждает, что во всей мировой истории его можно сравнить разве что с Наполеоном Бонапартом, но и в этом сравнении Сталин бесспорно выигрывает.

Сталин сделал для России и ее народов больше, чем любой государственный деятель на протяжении всей нашей многовековой истории. Никогда раньше экономика России не была такой могущественной, не обладала таким потенциалом развития, как в эпоху Сталина. На этой основе Советская Россия стала сильнейшей в военном отношении. Создана была ее экономическая и военная мощь в фантастически короткие сроки, – ничего подобного мировая история не знает, – и плоды этого феерического роста стали достоянием не отдельных лиц или слоев населения, классов или наций, а всех трудящихся и всех народов необъятной страны.

Совершенно неоспоримы заслуги Сталина и перед всем человечеством. Сделав Россию великой державой, он создал необходимые предпосылки для разгрома самого лютого врага человечества – германского фашизма, а во время войны он был вдохновителем и непосредственным организатором нашей Великой Победы. Он был несомненно главной фигурой антигитлеровской коалиции. Но и это не все. Триумф государства рабочих и крестьян, достигнутый под руководством Сталина, дал импульс социальным преобразованиям, радикально изменившим весь мир. Следы этих изменений отчетливо видны как на Западе, так и на Востоке.

В результате ХХ век стал веком России: не было на земле другой державы, которая оказала бы столь значительное и долговременное воздействие на весь ход мировых событий. Следовательно, ХХ век – это также и век Сталина, который предстает в этом свете как один из величайших государственных деятелей всех времен и народов.

«Глагол времен – металла звон», – эта необычайно энергичная метафора Г. Р. Державина как будто призвана выразить значение великой сталинской эпохи для наших современников и потомков. Она, эта эпоха, говорила языком его интеллекта, его духа. В ее проникновенном звучании и поныне слышен металл его замыслов и деяний. Ее императивы, ее логику и смысл ему удалось отлить в формы вечности…

В чем же заключается та мощная энергетика, которая обеспечила грандиозные социальные преобразования сталинской эпохи и сделала их творца одной из величайших фигур мировой истории? Глубокое понимание этого могло бы стать фактором движения не только России, но и других стран мира по пути социального прогресса. Однако здесь по сей день много загадочного, серьезное постижение феномена сталинизма еще впереди, сегодня делаются только первые шаги. Попытаемся и мы, читатель, пройти свою часть пути… Давайте для начала сформулируем вопросы, на которые надо ответить, чтобы понять глубинную суть этого феномена.

В первую очередь, это вопрос о том, какие обстоятельства и факторы породили личностный феномен по имени Сталин. Были ли они особыми или их можно считать типичными, с необходимостью порождающими гениев человечества? Может быть, это специфические обстоятельства, присущие только одной стране, одному народу?

Другой вопрос: какие качества личности Сталина позволили ему выдвинуться на роль великого вождя советского народа и стать на долгое время знаменем борьбы всего прогрессивного человечества за лучшую жизнь? Какими были масштаб его интеллекта, сила характера, социальная направленность его побуждений и мотивов?

За этими исходными вопросами следуют другие, выходящие за пределы личностного феномена. Какова социальная почва великой мощи сталинского духа? Каким образом происходил переплав этой мощи в энергию движения миллионных народных масс, обеспечившую превращение – на протяжении всего лишь десяти лет – отсталой в технико-экономическом отношении страны в великую индустриальную державу?

А разве не являются загадкой невиданная стойкость и воля к победе, явленные советским народом в столкновении с фашизмом? Как выковывалась эта стойкость? Какая сила заставляла советского солдата выпрямляться во весь рост под смертоносным огнем, когда раздавался магический призыв «За Родину, за Сталина!»? По-видимому, без этой силы победа была бы невозможна, – ведь на нас обрушился всесокрушающий стальной кулак, питаемый объединенной военно-промышленной мощью почти всей континентальной Европы.

Не менее загадочно, что сразу после жесточайшей войны, небывалых разрушений, гибели многих миллионов людей Сталину удается не только в кратчайшие сроки возродить страну, но и обеспечить технологический прорыв, подготовивший взлет советского человека в космическое пространство. Какая неведомая энергия позволила в течение считанных лет обеспечить вселенский триумф великой державы во всех сферах жизни – от науки, техники и производства до морали, литературы и искусства?

Наконец, в чем состоит тайна феномена, который был назван его «наследниками» и врагами «культом личности Сталина»? Какие силы внедрили имя Сталина в человеческие души и вознесли его на вершину славы, поклонения, всенародной любви? Что значил этот культ для жизни страны? Какие силы подвигли талантливейших мастеров создать художественный образ Сталина, обессмертивший имена его творцов?

Все эти вопросы чрезвычайно актуальны. Наследие Сталина поистине необъятно и масштабно по своей исторической значимости. Это прежде всего идейно-теоретическое наследие, в котором нашла отражение вся сложность его эпохи и рождение замыслов великих творческих преобразований. Это также его практический опыт руководства развитием исторических событий. Экономическая, социально-политическая и военная стратегия Сталина была уникальной по содержанию, по направленности, по значимости для будущего. Его идеи и опыт еще ждут своего осмысления: в силу сложившихся после его смерти обстоятельств они не нашли достойного преломления в делах потомков, что и явилось одной из главных причин гибели великого российского государства по имени Советский Союз.

Осмысление наследия Сталина позволит нам не только понять то, почему произошло разрушение созданной им великой народной державы, но и увидеть пути ее возрождения. Поиск этих путей бесконечно труден, но давайте возьмем в руки компас…

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ: ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА

Т.Б. Батыр

к.ф.н. ( Кишинёв) tbbatir@gmail.com

ОБ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ И ТВОРЧЕСТВЕ

А.С. ПУШКИНА

Мысль о том, что формирование любого человека будет неполным, возможно, даже ущербным без знания античной культуры сегодня не представляется новой. Античность – есть то начало начал, без которого всё, произрастающее вне этого, даёт в конечном итоге не вполне качественный продукт. Не образно-философский, а скорее, канцелярско-обыденный стиль в определённой степени здесь уместен, так как весьма точно передаёт суть наблюдаемой нами сегодня картины: всезнание, самоуверенность, отвержение прошлого как ложного, неумение и нежелание воспринимать его опыт, однозначность и односторонность оценок... Всё перечисленное не свидетельствует в пользу прогресса человека со времени его «детства» (начала цивилизации). Многие историки, историки культуры, науки, культурологи правомерно считают все периоды исторического развития интерепретацией и повторением античности. Существует потому точка зрения, что человечество нисколько не прогрессировало, а создаёт свою историю на готовом, наработанном материале античного мира. Античность – это неисчерпаемое многообразие возможностей человеческого гения. Античность – это литература, философия, архитектура, живопись, астрономия, математика, механика... Игнорировать античность – звучит нелепо, противоестественно. Античность – это то, к чему должно стремиться всё человеческое, без чего невозможно существование человека. Античностью сделано всё. Поколениям постантичности ничего-то и не нужно делать, кроме как изучать, черпать, вдохновляться, исследовать, трактовать. Для всего перечисленного деффиниция «ничего» явно не вполне удачна. Какого неимоверного труда стоит осмыслить это разнообразие пластов человеческой культуры! Упорная работа целой жизни способна, наверное, постичь некоторую часть некоторых из этих пластов. Герой-прагматик нашего времени, недоуменно возмутится: «тратить своё бесценное время на то, что давно устарело и никакой практической пользы принести не может! Жизнь настолько далеко вперёд ушла от этой наивности древних». Ох, как он ошибётся, если, случится, настроится на эту волну рассуждений. Поистине, чем большего величия достигает или хочет достичь человек, тем чаще обращается он к античности – в помыслах своих, да и в желании лучше осмыслить всё, что выработано человечеством в начале своего сознательного и творчесткого пути. Не погрешим против истины, утвердив, что великие писатели, художники, композиторы благодаря античности сделали себя великими. Античность, своим высоким настроем, взывала к возвышенно-настроенным мыслям и чувствам этих талантливых и гениальных людей. Назовём лишь некоторые имена: Шекспир, Гёте, Лонг, Пуссен, Рафаэль, Караччи, Генрих Семирадский, Дебюсси, Гендель, Пёрселл, Глюк, А. Журбин. Имя А. С. Пушкина в этом ряду должно занимать особое место. Герои античности таким естественным образом «уживаются» в пушкинских поэтических строках, так по-удальски и по-пушкински они из отдалённых пространств и времени на крыльях Пегаса (эрудиции поэта) навещают музу поэта, что, кажется, ничего более уместного здесь и быть не может. Только этот античный персонаж здесь кстати, только он грациозно-порхающую строку наполняет глубоким смыслом пережитого веками и за одно мгновение. Всего лишь на нескольких страничках уютно «расположилось» столько героев древнего мир: Парнас, Пегас, Хлоя, Эол, Дафна, Вакх, Феб (Монах), Пинд, Феб, Пифон, Парнас, Тилимах (К Жуковскому); Бахус, Дориды, Пинд, Цитера, Парни, Геликон, Аполлон (Шишкову); Феб, Амур, Гименей, Вулкан, Эрот (Амур и Гименей); Амфитрион, Гименей, Пафос, Адонис, Мельпомена, Феб (В кругу семей...); (Брадатый староста Авдей). Поражают познания Александра Сергеевича в области античной культуры и в особенности, мифологии. Нужный и «своевременный» образ полнее и ярче раскрывает замысел поэта, и любое произведение даёт возможность представить «легкокрылость» поэтической мысли великого поэта. Следует отметить, что к античности обращались и другие современники Пушкина. В частности, у его старшего современника и друга К. Н. Батюшкова, которому Александр Сергеевич посвятил несколько стихотворений и к которому он обращается «философ резвый», «мифологических отсылок» «очень много». Упоминания о Батюшкове здесь весьма уместны потому, что, как пишет И. О. Шайтанов во вступительной статье к полному собранию поэтического наследия Батюшкова, последний «в ряду пушкинских учителей» «стоит отдельно».[1] По предположению И. О. Шайтанова, «никто не предсказал явление Пушкина полнее и определённее, чем он». (Батюшков- Т. Б.) [2Подобно Пушкину Батюшков, «создавая свой стиль», «всему даёт ново направление и новую жизнь».[3] Для Батюшкова, как и для Пушкина, античность является одним из самых любимых «периодов мирорвой культуры». Хлоя, Хариты, Эрот, Ахилл, Пирифой, Пилад, Тезей, Атрид, Церера, Фурии, Цирцеи – вот далеко не полный список имён античной миологии, встречающихся в поэзии Батюшкова.

Д. П. Якубович в своей работе «Античность в творчестве Пушкина», изданной в 1941 году, пишет о том, что в лицейский период Пушкин «прикасался в обязательной мере к античнам писателям, т.е. читал охотно Апулея, а Цицерона не читал»[4]. Исследователь также утверждает, что в «ранний период античность предстояла Пушкину своей декоративно – мифологической, номенклатурной стороной».[5] Юный поэт словно играючи включает той или иной персонаж античности в свои творения. Образы юношеской поэзия навеяны античными сюжетами. В стихотворении «Рассудок и любовь», противопоставляя любовь рассудку, поэт прибегает к античным образам Дафниса, Дориды и Эрота. «Младой Дафнис, гоняясь за Доридой,

«Постой, - кричал, - прелестная! постой... А плут Эрот: «Скажи: ты сердцу мил!» И пал к ногам красавицы Дафнис, И страстный взор Дорида потупила». «Будь счастлива!» - Эрот ей прошептал, Рассудок что ж? Рассудок уж молчал».[6] Это стихотворению, написанное в 1814 году, когда Александру было всего 15 лет, вызовет интерес как у ребёнка, так и у взрослого, как у читателя Пушкина, так и у его исследователя, будь то литературовед или даже психолог. Для того, чтобы непосредственно подойти к заданной теме, обратимся ещё раз к вышеумпомянутому исследователю. Якубович пишет о том, что античность «давала молодому Пушкину школьные ритмические и жанровые образцы древних поэтов, раскрывая перед ним мир мифологии в самых общих контурах, знакомила его с общими чертами не столько, конечно, философских доктрин, сколько философских мироощущений и настроений древности. Такова была роль анакреонтики для Пушкина – лицеиста, таково было его поэтическое восприятие гедонизма и эпикуреизма» [7].

Как констатирует В. А. Малинин, один из немногих исследователей философских взглядов Пушкина, в своей монографии «Пушкин как мыслитель», «философские убеждения А. С. Пушкина стали складываться в Лицее»[8]. «Среди лицейских учителей молодого А. С. Пушкина выделялись профессора А. И. Галич и А.П. Куницын»[9]. А.И. Галича, в «Пирующих студентах» Пушкин характеризует его как гедониста: «Ты Эпикуров младший брат»[10]. Любовь к античной культуре лицеистам привил также Н.Ф. Кошанский. Философию античного мира поэт «особо ценил и почитал» в годы становления. «Добрый Галич», крупнейший знаток истории философии и поэт Батюшков» «привили, по-видимому», юному поэту «любовь к эпикуреизму». В. А. Малинин сделал следующее наблюдение: «в многочисленных пушкинских произведениях на греческие темы 1813-1817 годов эпикурейские мотивы встречаются часто». Исследователь обращает внимание на глубочайшее проникновение в «дух греческой культуры, которое так поражало современников, включая первого переводчика «илиады» на русский язык - Н.И. Гнедича. По мнению Малинина, «мироваялитература может поставить рядом с Пушкиным в этом отношении немногих, разве лишь Винкельмана и Гёте». В юности Пушкин не только разделял идеи эпикуреизма, но и хорошо знал «произведение ученика Эпикура, Лукреция Кара, «О природе вещей»-латинское переложение учения греческого философа»[11]. Сегодня не вызывает никакого сомнения, что не эпикурейский материализм был так притягателен для поэта в лицейские годы, не столько «знание законов природы», сколько учение Эпикура о нравственности, которая поэту «представлялась философией, способной открыть истинную мудрость жизни». Счастье жизни добывается активным участием в ней – вот основная мысль пушкинской поэзии этого времени»[12].

Глубокое понимание идей «основных направлений» в истории античной философии изложено в «Послании Лиде». Так, наряду с восхищением философией Эпикура Пушкин прямо-таки насмехается над кинической философией; он открыто высмеивает спасительную бочку «диогеновского индивидуализма»:

«Но с бочкой странствуя пустою

Вослед за мудростью слепою, Пустой чудак был ослеплён;

И воду черпая рукою,

Не мог зачерпнуть счастья он»[13]. Диогена он называет презиравшим «негу» «злым циником», лишённым «всех радостей», отлучённым «от мира»[14]. Отзывы Пушкина о стоиках, «призывавших к покорности судьбе»[15], весьма нелестны. Стоиков Пушкин противопоставляет сторонникам Эпикура, «значительно глубже, с его точки зрения, толковавших вопросы сущности жизни, нравственности человека, счастья, наслаждения жизнью»[16]:

Я вижу: хмурится Зенон

И вся его седая свита:

И мудрый друг вина Катон,

И скучный раб Эпафродита, Сенека, даже Цицерон

Кричат: «Ты лжёшь, профан, мученье

Прямое смертных наслаждение». «Откровенно иронически» [17], как отмечает В. А. Малинин, Пушкин говорит:

Друзья, согласен: плач и стон

Стократ, конечно, лучше смеха;

Терпеть - великая утеха.[18]

Поэт с лёгкостью включается в беседу и даже в спор с великими мыслителями. Уж если он не разделяет каких-либо взглядов, если он не согласен с философской и жизненной позицией, он не считается с авторитетом даже таких корифеев, как Зенон, Сенека и Цицерон. Слишком мудрёный совет их «не нужен» поэту, спорить ему тоже не досуг – «лишь времени утрата»[19]

Пушкин не скрывает своего доброго отношения к Сократу, не столько за то, что он «он был умён»[21], а за то, что он «любил пиры, театры, жён», за то, что «был влюблён». Привлекает молодого поэта в Сократе уверения в том, что

«Всё призрак, лож и сон:

И мудрость, и народ, и слава…», что истинна «одна забава», «одна любовь не сон!». [22] Пушкин-юноша в 17 лет определил для себя, в чём смысл человеческой жизни; до конца своих дней он никогда не изменил единожды найденному идеалу, он никогда не жил анахоретом, а был открыт всем явлениям жизни, даже, если радость иногда оборачивается печалью, Пушкин не сомневается, в том, что жить надо, не щадя своих сил, жертвуя «собою» «любви». Даже тогда, когда любовь – «мучение сердец», она в то же время «веселье жизни хладной»[23].

Молодой Пушкин обладал поистине незаурядными познаниями в области истории философии. Несмотря на то, что в «Послании к Юдину», написанном в 1815 году поэт признаётся, что философия для него всего лишь «забава», (Живу с природной простотой,

С философической забавой…)[24], он не просто изучает философию античности, а проживает её, применяя к себе и к людям его окружающим. Поэт будто бы живёт среди давно почивших мудрецов, они, не устояв перед почтительным к ним отношением по прошествии многих сотен лет, словно переместились во времени и пространстве, словно ужились в среде пытливых лицеистов, словно ожили на лекциях «доброго Галича». Невзирая на увлечение эпикурейскими идеями, на разделение этих идей, учение древнегреческого философа – всего лишь один из «источников мировоззрения молодого А. С. Пушкина»[25]. Малинин верно полагает, что «сближать философские воззрения Пушкина с философией Эпикура»[26] было бы неправильно. (Мыль о близости натурфилософских, гносеологических и этических взглядов Пушкина и Эпикура прозвучала в статье Д. И. Чеснокова, на которую ссылается А. Малинин.)

А. С. Пушкин обращается к античным философам спустя много лет когда он начал интересоваться вопросом о противоречиях движения. В 1825 он пишет небольшую заметку на французском языке, посвящённую этому вопросу. Её перевод гласит следующее: «Восхищались Циником, который ходил перед тем, кто отрицал движение. Солнце ежедневно совершает то же, что Диоген, но никого не убеждает»[27].

Интересно сопоставление Пушкина с Ницше.«Задолго до Ф. Ницше и его «Рождения трагедии» он отметил противоречие, лежащее в основе древнегреческого восприятия жизни, противоречие между аполлоновским и дионисийским отношением к ней. То, что у Ницше заняло многие страницы рассуждений, выражено у Пушкина в нескольких удивительных строках:

Другие два чудесные творенья

Влекли меня волшебною красой:

То были двух бесов изображенья.

Один (Дельфийский идол)лик младой –

Был гневен, полон гордости ужасной,

И весь дышал он силой неземной.

Другой – женообразный, сладострастный,

Сомнительный и лживый идеал.

Волшебный демон – лживый, но прекрасный.[28]

«Вообще же, - заключает А. Малинин,- дух античной культуры нашёл в А. С. Пушкине одного из самых глубоких ценителей и выразителей».[29]

Примечания:

[1] К.Н. Батюшков, Стихотворения, Москва, «Художественная литература», 1987, стр., 3

[2] Там же.

[3] Там же, стр. 7

[4] Д. П. Якубович, Античность в творчестве Пушкина, 1941, Футдаментальная электронная библиотека, стр. 95

[5] Там же

[6]А.С. Пушкин, Сочинения в трёх томах, т.1, Москва, «Художественная литература», 1985, стр.27-28

[7] Д. П. Якубович, Античность в творчестве Пушкина, ФЭБ, стр. 95

[8] В.А. Малинин, Пушкин как мыслитель, Издательство Красноярского университета, Красноярск,1990, стр. 17

[9] Там же, стр.19

[10] А.С. Пушкин, Сочинения, т.1, стр.39

[11] В.А. Малинин, Пушкин как мыслитель, стр. 23

[12] Там же, стр. 24

[13] А.С. Пушкин, Сочинения, т.1, стр.145

[14] Там же.

[15] В.А. Малинин, Пушкин как мыслитель, стр. 24

[16] Там же.

[17] Там же

[18] А.С. Пушкин, Сочинения, т.1, стр. 144-145

[19] Там же, стр145.

[20] Там же, стр.114

[21] В.А. Малинин, Пушкин как мыслитель, стр. 25

[22] А. С. Пушкин, Сочинения, т.1, стр.145

[23] Там же, стр. 138

[24] Там же, стр. 114

[25] В.А. Малинин, Пушкин как мыслитель, стр. 25

[26] Там же, стр. 25

[27] Там же, стр.213

[28] Там же, стр. 25

[29] Там же.

А.А. Головко

к.ф.-м.н. (Иркутск) golovko@iszf.irk.ru

ГУМАНИЗМ И ХРИСТИАНСТВО: ДИАЛОГ

Множество появившихся публикаций затрагивает тему диалога гуманизма и христианства. Устраивает ли нас нынешний характер этого диалога? Играет ли гуманизм как широкое течение общественной мысли положительную роль в современном развитии российского общества, и при каких условиях?

Сущность гуманизма.

Слова гуманизм и гуманный происходят от латинского “humanus” – человеческий, человечный, однако значение их различно. Проведённый В.Рыбиным [1] этимолого-семантический анализ позволяет установить у слова гуманизм следующие три значения:

1. Прогрессивное течение эпохи Возрождения, которое базируется на следующих принципах:

- свободное всестороннее развитие личности,

- освобождение от духовного господства феодализма и католицизма,

- обращённость к античной философии, литературе, искусству.

2. Мировоззрение (система воззрений, идей), основанная на следующих принципах:

- человек – высшая ценность,

- благо человека – суть (смысл, содержание) общественных отношений,

- человек имеет право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей,

- человек – творческая индивидуальность, «вместилище» творческой потенции.

3. Отношение к людям, которое характеризуется чуткостью, уважением, справедливостью, отзывчивостью, заботой, любовью, состраданием.

Мы не ставим задачей дать исторический очерк возникновения и развития гуманизма, изменявшего своё содержание с течением истории. Это сделано, например, в книге [2]. Мы будем использовать его во втором значении из приведённых выше.

Критика гуманизма христианством и христианства гуманизмом.

Николай Бердяев в своей работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» [3] высказал мысль, что «ложь гуманизма» заключается в идее самодостаточности человека, самообоготворении его, то есть в отрицании христианской идеи богочеловечности. Согласно взглядам Н.Бердяева, когда человек остаётся с самим собой, замыкается в человеческом, он создаёт себе идолов, без которых он не может возвышаться. «В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности». С позицией Николая Бердяева согласуются недавние высказывания епископа Венского и Австрийского Илариона, который отметил, что христианство выступает не против гуманизма как такового, а против его либеральной, атеистической версии.

Гуманизм как общефилософский методологический принцип лежит в основе бытия современной индустриально-информационной цивилизации, представленной наиболее явно промышленно развитыми странами. Этот принцип воплощается в трёх основных категориях: 1) общечеловеческие ценности, 2) права человека, 3) идеал всемерно развитой гармоничной личности.

Выступление митрополита Кирилла «Права человека и нравственная ответственность» на X Всемирном Русском Народном Соборе [4] содержит развёрнутый анализ использования концепции прав человека в современном мире. Автор признает, что человек обладает полной автономией в принятии или не принятии тех или иных правил поведения: «Это свобода, пред которой останавливается Сам Бог». Христианство не оспаривает этот тезис с секулярным гуманизмом. Оно оспаривает утверждение о способности человека автономно делать выбор, соответствующий его настоящему благу. Согласно концепции церкви, это вызвано тем, что человек в состоянии греха не всегда может ясно распознавать, что есть добро, а что есть зло. Его разум, воля и чувства находятся в сфере действия греха. Бог помогает человеку сохранить эту способность распознавания через Своё Откровение, содержащее известный свод заповедей.

Кроме упомянутых высказываний деятелей Церкви, имеются и более крайние точки зрения, с явно отрицательным отношением к гуманизму. Так, театральный деятель Михаил Щепенко в статье в журнале «Москва» [5] оспаривает основанный на высказываниях Гегеля тезис о том, что гуманизм и христианство синонимы, доказывая, что Православие органически чуждо гуманизму. Он называет гуманизм квазирелигией, надолго ослепившей западное человечество.

Отношение мыслителей гуманистического лагеря, прежде всего учёных, к христианству отражено в материалах, опубликованных на страницах журнала «Здравый смысл». В полемике с христианством, ученые, прежде всего, рассматривают соотношение научного познания и веры. Учёный может быть уверенным в своих результатах при их тщательном экспериментальном обосновании, но если под напором новых фактов та или иная теория оказывается неверна, он её отвергает. В религии же вера – основное, фундаментальное понятие.

Понятийный аппарат науки в принципе не имеет религиозных корней. Физик или химик описывает и математически рассчитывает объективную реальность на основе выводимых научных понятий и уравнений, законов природы. Для физика необходимыми элементами величественного здания его науки являются понятия массы, энергии, импульса, электромагнитного и гравитационного полей, элементарных частиц, таких как электрон и протон. Они необходимы в физическом описании, физической теории. Если бы электрон не был необходим, от этого понятия давно бы отказались, как отказались от таких понятий, как флогистон и мировой эфир. В число этих необходимых понятий не входит понятие Бога. Встречаются в научных статьях замечания наподобие «это знает только Господь», но они играют декоративную роль. Естествоиспытатель уверен, что любому непонятному явлению рано или поздно будет дана научная интерпретация.

Что же касается религии, физик гораздо более склонен слушать историка или психолога, чем священнослужителя. Он с интересом прочитает книгу Ч.Додда «Основатель христианства» [6] и задумается об исторических корнях возникновения христианской религии, почитает работы психологов о процессах мифотворчества. Совершенно нереалистичными ему представляются воззрения о создании мира за шесть дней. Догматический характер религиозного учения, следование созданным когда-то в древности, в эпоху неразвитой науки, легендам, органически чуждо духу научных исканий.

Вместе с тем, вдумчивый учёный должен признать существование людей верующих в Бога и понимать мотивы их поведения, строй их мышления. Учёный должен мучиться угрызениями совести за неизбежные в жизни этические ошибки, и вследствие этого осознавать силу понятия греха. Он должен чувствовать ответственность за использование результатов открытий, выступать за «очеловечение» науки. Можно только радоваться тому, что руководители Российской Академии наук не отказывались от встреч с иерархами Русской православной Церкви и такие встречи состоялись.

Сказанное выше внушает надежду, что существующие противоречия между гуманизмом и христианством будут разрешаться в ходе развитого диалога этих двух течений общественной мысли.

Источник моральных ценностей.

Правильное представление о происхождении норм человеческой морали чрезвычайно важно для рассмотрения круга обозначенных здесь проблем. Мы должны иметь мужество спросить: действительно ли необходимо быть религиозным, чтобы быть моральным и уважаемым гражданином? Гуманизм и христианство дают различные ответы на этот вопрос, вызывающий острые дискуссии. Среди людей верующих, встречается точка зрения, что падение нравов связано с отсутствием духовности, причём имеется в виду религиозная духовность.

Люди, которые не придерживаются религии и которым удаётся жить в гармонии с другими членами общества, сохранять благотворные связи со своими семьями и находиться в мире друг с другом и с природой, не ощущают себя аморальными. Но, может быть, это – узкое тщеславие?

Мыслители античных времён высоко ставили область человеческого знания. Демокрит, Аристотель, Эпикур утверждали, что этические суждения могут быть выведены при помощи рассудка и мудрости, обеспечивая, таким образом, постоянную жизнь добродетели.

Христианская церковь в средние века сильно изменила этот образ мышления. Джон Локк, первый сформулировавший демократические принципы в конце 17-го века, писал, что обещания, договоры и клятвы, которые являются связующими узами человеческого общества, не могут держаться на атеисте.

Современная светская философия рассматривает корни этики постижимыми через достижения археологии, антропологии, психологии и других естественных наук. Она заключает, что человеческая этика определяется развитием нашей биологии, парных связей, нашей основной потребности кооперироваться, чтобы выжить в мире. Академическое рассмотрение приводит к выводу, что религиозные этики являются очищенными естественными этиками, а не наоборот. Религия влила среду таинства и чуда, сделав так, чтобы непонятное казалось понятным в знании, содержащим пустоты с ранних времён. Поэтому роль религии в сохранении и развитии человеческой культуры очень велика. Например, в период так называемых тёмных столетий, последовавших за падением античных империй, только в монастырях сохранились научные и культурные ценности.

Гуманизм утверждает, что моральные ценности имеют в качестве своего источника человеческий опыт. Предписания и нормы разнородного общества согласуются с нормами, характерными для доминирующей религиозной группы в пределах этого общества, но существует общая основа, потому что на ней настаивает общество, а не потому, что она была сообщена Богом или другим моральным авторитетом.

Приведённое общее рассмотрение имеет прямое отношение к России, конституция которой является конституцией светского государства. По нашему мнению, следует решительно отвергнуть обвинения в адрес гуманизма со стороны некоторых узко мыслящих авторов. Рассматривая среду обитания человека, можно образно сказать, что не только Земля – дом человечества, но наука и современное производство – также его дом. Без применения современной наукоёмкой технологии, на Земле могли бы прожить лишь около полмиллиарда людей, в то время как живёт в полтора десятка раз более многочисленное сообщество.

На пути к высокому гуманизму.

Зададимся вопросом: можно ли в художественной литературе найти образцы высокого гуманизма, который смыкается с гуманностью и не уходит от диалога с христианством? Остановимся здесь только на одном имени: А.С. Пушкин.

Философское содержание творчества Александра Пушкина часто называют «христианским гуманизмом». Об этом великолепно написал в своей статье [7] Г.П.Федотов. Стоящие рядом столь различные понятия христианства, с одной стороны, и гуманизма – с другой, могут показаться алогизмом, однако это впечатление поверхностно. Высокий гуманизм как раз призван раскрепостить творческие способности человека, не сокрушая традиционных ценностей. То, как это удалось Пушкину, часто связывают с «тайной» его личности. Проникновение в эту «тайну» и возможно, и необходимо.

В стихотворении «Демон» Пушкин писал:

Когда возвышенные чувства,

Свобода, слава и любовь,

И вдохновенные искусства

Так сильно волновали кровь…

Служение четырем богиням – Славе, Свободе, Музе и Любви – можно найти и во французском романтизме, и в творчестве Байрона и Гете. Однако у Пушкина эти понятия совмещены с особенной, только ему свойственной, великодушной человечностью. В стихотворении «Памятник» он писал:

…Что чувства добрые я лирой пробуждал.…

И милость к падшим призывал…

Чувство сострадания у Пушкина часто соединялось с сочувствием и совместной радостью, образуя тот этический фон, на котором утверждалось поклонение указанным четырем богиням. В прозе Пушкина мы находим то внимание, то участие к судьбе маленького или оскорбленного человека, которое в дальнейшем прослеживается во всей русской литературе XIX века. Чего стоит одно только описание жизни станционного смотрителя! Почва окружавшей его русской жизни была пронизана православными христианскими традициями, и их влияния оказалось достаточно, чтобы сформировался особенный гуманизм Пушкина.

Бытующие в русском народе уважение к каждому человеку, кто бы он ни был, даже к нищему и убогому, - у Бога защиту получающего, - а также не причинение другому зла, которого человек сам себе не желает, и многое другое, объединяемое понятием христианской гуманности, - все это вошло в творчество Пушкина. Его произведения переведены на все основные языки мира и являются всечеловеческим достоянием, рождая надежду на утверждение высокого гуманизма.

Опасность «триумфальной победы».

Сказанное выше убеждает нас в двойной опасности скатывания либо к полному торжеству гуманизма, либо к «победе» христианства над гуманизмом. Достигнутое ныне хрупкое равновесие может быть потеряно. Сделать воинствующий атеизм вновь нормой жизни означало бы новое разрушение храмов, изгнание священнослужителей, репрессалии к верующим. Мы не преувеличиваем: социальные процессы в обществе развиваются по принципу маятника, и отклонение в сторону нового попрания христианства, возможно.

Столь же опасно попрание гуманизма: это означало бы потерю суверенитета и превращения России в отсталую страну «третьего мира». Такая тенденция уже наметилась, но не по причине клерикализации власти, а вследствие утвердившейся экспортно-сырьевой направленности российской экономики. Финансирование науки в 1992 году упало в несколько раз, что, в совокупности с другими факторами, не могло не повлиять на уровень образования в худшую сторону.

Наиболее правильной линией в идейной сфере станет развитие диалога гуманизма и христианства, реализация определённой платформы взаимоотношений между ними.

Прочтение многочисленных материалов, содержащих критику христианства, создаёт впечатление, что недалек тот день, когда христианское мировоззрение станет полностью устаревшим. Но это – поверхностное впечатление. В статье «Совместимы ли наука и религия» [8]Пол Куртц дает ответ на вопрос, существует ли собственно религиозная область идейного пространства. В самом деле, объективные представления об окружающем мире и человеке формируются наукой; нормы морали, человеческого общежития в основном сформировались в те времена, когда не было развитых религиозных систем, что тоже подтверждено наукой; решения в политической области принимаются в основном без участия религиозных организаций – что же остаётся на долю религии?

Отвечая на этот вопрос, Пол Куртц называет следующее: «Это область возвышенного, образного, эмоционального. Религия воплощает собой поэзию добра, эстетическое вдохновение, драматическое выражение наших экзистенциальных надежд и упований». Полным ответом названное не является, но место религии, на наш взгляд, верно обозначено. Можно в этой связи говорить также о таких понятиях, как источник сознательности и веры, совесть, а также традиционные для каждого народа культурные ценности, которые требуют сохранения.

Есть ли области согласия гуманизма и христианства?

Наиболее сильное противоречие между гуманизмом и христианством заключается в различной оценке роли церкви и её институтов. Согласно христианскому учению, человек после совершения первородного греха не может без помощи Божьей различать добро и зло и возрастать в своём достоинстве, всё больше и больше уподобляясь Богу. Помощь Божью ему оказывают церковь Христова и Священное Писание. Гуманизм не согласуется с этим утверждением; гуманисты считают, что духовность не обязательно должна быть религиозной. Это – глубокое противоречие, и вряд ли оно может быть разрешено легко.

Гуманизм и христианство сходятся в признании ценности всякой человеческой личности и в признании норм общечеловеческой морали, выраженной в Нагорной Проповеди Христа, а также в признании добродетельного и здорового образа жизни как условия достижения жизненного успеха.

Для того чтобы помочь рядовому человеку найти правильный путь, гуманизм и христианство должны получить четкое объективное представление о доминирующей жизненной философии индивида. Человек обычно развивает свои способности, обеспечивающие ему достойный уровень жизни, и мало заботится о проблемах высшего порядка, например об экологии своего поведения. Разумный эгоизм здесь помочь не может. Высокий гуманизм – да!

В характеристике степеней человечности снова обратимся к словарю Даля [9]^: « Как животное отличается от растения осмысленной побудкой и образует особое царство, так и человек отличается от животного разумом и волей, нравственными понятиями и совестью, и образует не род и не вид животного, а царство человека. Посему нередко человек значит существо, достойное этого имени. Человек плотский, мёртвый, едва отличается от животного, в нём пригнетённый дух под спудом; человек чувственный, природный, признаёт лишь вещественное и закон гражданский, о вечности не помышляет, в искус впадает; человек духовный, по вере своей, в добре и истине, цель его – вечность, закон – совесть, в искусе побеждает; человек благодатный постигает, по любви своей, веру и истину, цель его – царство Божье, закон – духовное чутьё, искушения он презирает. Это степени человечества, достигаемые всяким по воле его».

Как видим, языком народным здесь замечательно выражена мысль о различии степеней человечности. В высшей степени – человек благодатный – угадывается верующий. Однако человек духовный чрезвычайно близок к нему, и резких противоречий, препятствующих диалогу, между ними быть не должно.

Перспективы диалога.

Какой же диалог складывается между гуманизмом и христианством? В приведённом выше рассмотрении можно заметить элементы заочного диалога, но встречается и враждебное отношение деятелей того и другого лагеря друг к другу. Такое положение дел не соответствует ни требованию гуманности и уважительности по отношению к оппоненту, ни христианскому принципу «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Выводы критиков гуманизма относительно его будущего довольно пессимистичны. Они рисуют мрачную картину принятия ключевых решений в политике и экономике, ведущих к разрушению экономических систем тех государств, которые, будучи менее развитыми, в промышленном отношении, чем Запад, «стали поклоняться рынку, как кумиру». Предлагаемая альтернатива гуманизму – «философия консерватизма», сохранение и развитие мира как «цветущей сложности». Однако наличие крепкого экономического фундамента в форме современного наукоёмкого производства не мешает сохранению культурных традиций и развитию науки и искусства. Япония, занимающее одно из первых мест по уровню жизни, сохраняет своё культурное своеобразие по принципу здорового консерватизма.

Примерно столь же категорична критика религии современными атеистами – примеры этого столь распространены, что не нуждаются в детальном рассмотрении. Но существование многих и многих верующих в мире – реальность. Часто религия начинает играть роль убежища от цивилизации.

Отвечая на поставленные в начале статьи вопросы, можно подытожить следующее. Уровень и характер существующего диалога не отвечают потребностям развития духовной сферы российского общества на современном этапе. Это задерживает решение назревших общественных гуманитарных проблем, где оба идейных течения должны участвовать совместно. Гуманизм имеет общественную ценность, но при условии его диалога и согласия с традиционной культурой и с учетом требований экологии.

И ещё.… В жизнь любого россиянина или человека, соприкасающегося с русской культурой, с юных лет входит это веселое имя: Пушкин. Со страниц его книг читатель неизменно получает растворенную в его произведениях благость и святость подлинной человечности. Мы, россияне, должны гордиться возможности прикасаться к столь чистому и мощному источнику.

Литература.

1.Рыбин В. Некоторые аспекты этимологии и семантики термина «гуманизм». – Здравый смысл, 2004, №4, С.33-35.

2. Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудишина А.А. Основы современного гуманизма: учеб. Пособие для студентов. М.: РГО, 2002, 389 с.

3. Бердяев Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. http://www.krotov.info/berdyaev/1944/oek_08.html.

4. Митрополит Кирилл. Права человека и нравственная ответственность. Выступление на X Всемирном Русском Народном Соборе. – Сибирь, 2006, №318/3, С.178-186.

5. Щепенко М. Гуманизм и христианство. Москва, 2005, №10, С.189.

6. Додд Ч.Г. Основатель христианства. М., 1997.

7. Федотов Г. О гуманизме Пушкина. - http://www.vehi.net/fedotov/pushkin.html.

8. Куртц П. Совместимы ли наука и религия? Здравый смысл, 2003, №1(26), С.31-34.

9. Владимир Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., Мир книги, 2002, том 2, с.276.

Т.М. Громыко

член Союза художников и Союза дизайнеров России, Школа Мудрости (Иркутск)

ТАК ХОЧЕТСЯ ЖИТЬ!

Татьяна Громыко – член Союза художников и Союза дизайнеров России. Ее работы находятся и в областном краеведческом музее, и в частных коллекциях Франции, Италии, Японии, Канады, Китая. Всего она приняла участие в более 100 выставках, из них 20 - персональные. Татьяна широко известна как график и живописец, написавшая целый цикл работ, воспевающих красоту женщины, матери. Теперь ее большая любовь - текстиль. Создав коллекцию костюмов в русском стиле, Татьяна поняла, что они должны жить своей жизнью и в 1998 году организовала арт-театр «Славянка». Название театра – не просто определение художественного направления, это в некоторой степени манифест, который призван разбудить самосознание русского народа. Татьяна активно участвует в движении за физическое и духовное развитие человека и общества, в работе эколого-правозащитных организаций в воспитании и образовании подрастающего поколения - молодежи. 1999 году создала 25 плакатов к антинаркотической программе «За трезвую здоровую жизнь без наркотиков», является соучредителем общественной организации «Нравственное духовное объединение «Созидание», цель которой - построение человечного (нравственного) общества. Замужем. Имеет взрослую дочь, зятя (тоже, кстати художников) и внучку. Ей и слово (материал подготовила Аксана Олефир):

О настоящей жизни

Быть художником – значит выбрать путь творческой самоотдачи и жертвенности. Это значит - мало денег, много испытаний - это путь борьбы за настоящее, истинное «я» и в жизни, и в творчестве. Многие из нас, художников, невостребованы жизнью потому, что наша миссия творить красоту, духовные ценности, не оглядываясь на вознаграждение. Но надо еще и зарабатывать на жизнь, только немногие умеют это делать успешно, поэтому половина художников откровенно бедствует. Что касается меня, то я жила и живу в основном за счет своей преподавательской зарплаты. Почти 25 лет проработав в областном художественном училище, могу сказать, что на художника идут учиться дети, как правило, из небогатых семей. Некоторые из них при этом мучаются, понимая, что обрекают себя на полубедное существование. Хотя сейчас, конечно, есть надежда получить материальную поддержку от занятий дизайном. Наша работа, и художников и всех остальных, безусловно, связана с внутренним мироустройством, и измена самому себе чревата всякими бедами и даже болезнями. Потому что если человек нашел себя, свою суть, свою линию жизни, он будет здоровым и счастливым, будет жить в полную силу, постоянно развивая себя. По-моему, нет ничего лучше хорошей литературы, прекрасной музыки и природы. Понимаю, соблазнов много, например, хочется повидать мир, но эти соблазны несерьезные. Предположим, поеду я на Канары, ну, полежу на песке, полюбуюсь на белые отели, поем ананасов и бананов, а дальше что? Это внешняя жизнь, и притом чужая. У нас есть свое, родное, наша кровь и плоть - Байкал, наша природа, наш хлеб, и это куда дороже, чем импортные ананасы. Счастливым человека может сделать внутренняя жизнь, та, что рождается в душе человека, где есть Бог. А что такое Бог? Это самое драгоценное, светлое и чистое – это совесть, это душа. Душа, которая иногда болит. Она может болеть и оттого, что человек делает в жизни не то, что по сердцу, и оттого, что человек говорит неправду... Если не задает себе вопроса, для кого, для чего я живу, что-то делаю, что это дает мне и людям - тогда художник, да и, вообще, любой человек, в своем деле будет просто ремесленником. Сделал, продал, проел, и так по кругу.

Арт-театр «Славянка»

У меня есть открытки старинных ситцев, сатинов. В России всегда было большое множество превосходных, высокого уровня вещей, как в ремесленническом, так и в производственном деле. Ситцы, сатины набивные были совершенно бесподобны и имели ярко выраженную русскую национальную колористику и графику. К сожалению, сейчас вымывается эта истинная, настоящая народная красота. И ситчиков с нашим, славянским орнаментом не найдешь, я специально искала в Москве и других городах. И впечатление такое, что это все специально уничтожается. Это меня очень беспокоит и хочется хотя бы крохи сохранить. Мои костюмы – это не а-ля рус, это не русский стиль, а «русский дизайн», как я это называю, - импровизация на тему народных славянских мотивов, редко где видишь что-то подобное. В своих работах я использую подзоры и кружева, которые остались у меня от бабушки и мамы и те, которые мне дарили. Я их ремонтировала, а потом использовала в коллекции «Славянское язычество». Арт-театр «Славянка», который я создала – это не дефиле, не мода. Это выставка и представление одновременно с театрализованными мини-сценами. Но, к сожалению, такие показы бывают у нас не так часто, как хотелось бы.

Театр уже существует, мои работы нравятся практически всем, но никакой финансовой поддержки у театра нет, как нет и помещения. Конечно, когда художник просит, ему немного помогают частные лица – издают альбомы, календари. Но мне хотелось бы, чтобы это частное дело вышло на городской, государственный уровень, чтобы арт-театр «Славянка» был не только местом, где живут костюмы, которые я создала, но стал центром, где сохраняется «русский дух», где дети и молодежь будут обучаться вышивке, моделированию национального костюма, лоскутному шитью, где можно было бы сохранять и развивать этот вид творчества.

В 2003 году мы показывали коллекцию на острове Юность, где девушки вышли буквально на 5 минут. Этого хватило, чтобы нас пригласили на гастроли. За счет приглашающей стороны наш творческий коллектив 18 человек поехал в Китай с концертами - полуторачасовыми представлениями. За месяц во многих городах Китая мы показывали наше творчество. А в Иркутске и по области почти за 10 лет существования театра было всего около 30 выступлений.

Главное- духовная сторона

Мы все больше становимся гражданами мира, и через путешествия, кино и телевидение приходит понимание того, что все мы – частица одного большого мира, земного шара. Но с другой стороны, происходит как бы растворение богатой самобытной культуры народов в усредненной массовой культуре. Поэтому свои коллекции я создаю для того, чтобы люди помнили о своих корнях, чтобы разбудить в душе каждого зрителя эти воспоминания. И через уже современное творчество сохранить красоту жизни наших предков.

Яркие краски костюмов дают радость, оптимизм, здоровье, несут в себе духовный и художественный опыт традиционной культуры. Но поскольку мы уже оторвались от этих корней, не нужно цепляться за прошлое, искусственно что-то воссоздавать, ходить в сарафанах, поклоняться богам. Мир движется вперед, нужно на базе культуры прошлых лет обязательно создавать что-то новое. Моя задача – показать красоту старинного, народного искусства в новом, современном прочтении, для понимания того, что делать дальше, куда идти и как развиваться. Посмотрите, сейчас так много лишнего навязывается для быта. Понятно, хочется жить среди красивых вещей, но материальная сторона жизни оттягивает на себя очень много сил и энергии. Есть такой афоризм - «Чем меньше мы имеем, тем больше мы свободны». На самом деле человеку очень мало нужно. Природа, красота окружающего мира – вот то богатство, на которое мы должны опираться, чтобы развивать свои внутренние душевные силы. А все эти смены мебели, интерьеров, какие-то постоянные украшательства - это все лишнее. У нас дома, например, нет лишней мебели, но есть много книг, компьютер для общения, музыка, то есть все то, что нужно для современной жизни, для общения и в России, и в мире. Духовная сторона жизни первостепенна - именно ее нужно активно развивать самому и помогать другим.

О Конституции и правах человека

-Я за жизнь честную, справедливую и открытую. Мне не нравится то, что сейчас происходит в России – падение нравственности и общей культуры, обесчеловечивание общества, практически публичная реклама алкоголя, пива, сигарет, проституции - это никуда не годится, ниже падать уже некуда, идет катастрофическая деградация общества. Реформы сделали большинство людей в нашей богатой всевозможными ресурсами стране полубедными, Происходит сильное расслоение на имущих и неимущих через разграбление отдельными группами лиц национальных богатств страны, и мы как нация просто вымираем. Это было с самого начала так нечестно и несправедливо, что это чувство несправедливости будет жить в народе еще несколько десятилетий. Но еще страшнее то, что общество поделилось не только на богатых и бедных, но и на русских, таджиков, грузин и т.д., что неизбежно ведет к конфликтам и войнам. И вот теперь власти ищут национальную идею, чтобы объединить разобщенный развалом СССР народ. Предположение, что это можно сделать через христианство, через церковь, на мой взгляд, неверно. Церковь делает человека послушным, покорным и смиренным.

Более правильный путь – повышение общего уровня образования, воспитания, культуры, через философское познание и осмысление мира, через действия, направленные ко благу. Соловьев говорил, что философия делает человека вполне человеком.

Как раз мой муж, философ, работает в этом направлении, и мы с ним живем единой жизнью, дополняя друг друга, имея общую цель – созидание человечного общества. Мы имеем в этой деятельности самые разнообразные контакты по стране. Мне очень жаль, что у нас в России весьма низкое гражданское самосознание, низкая гражданская инициатива. Народ не верит, что можно что-то изменить. Большинство не знает Конституцию, многие в глаза не видели маленькую, но важную книжечку «Всеобщая декларация прав человека».

Жизнь – это борьба, и я убеждена, что каждый человек должен не успокаиваться на достигнутом, а строить новый мир, новую жизнь, более совершенную и справедливую. И МЫ стараемся всегда делать то, что можем, и УВЕРЕНЫ, что многое можно изменить, считая, что «и один в поле воин»! Надо учиться мыслить, анализировать, понимать и действовать.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ: СТУДЕНТЫ И АСПИРАНТЫ

М. В. Антонова,

студент, Байкальский Государственный Университет Экономики и Права, (Иркутск) dost_stroika@irk.ru

РАЗВИТИЕ ПОТРЕБНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕКА КАК УСЛОВИЕ ПОСТРОЕНИЯ НРАВСТВЕННОГО ОБЩЕСТВА

Потребность – это нужда в чем-либо, объективно необходимом для поддержания жизнедеятельности и развития организма, человеческой личности, социальной группы и общества в целом. В психологии потребность – это особое состояние психики индивида, ощущаемое или осознаваемое им «напряжение», «неудовлетворенность», - отражение несоответствия между внутренними и внешними условиями его деятельности. Обнаруживаются они во влечениях и мотивах.

Потребности делятся на две основные группы: природные и социальные. Природные потребности свойственны животному и человеку, а социальные носят исторический характер и зависят от уровня развития личности.

Первостепенное значение для развития личности имеют духовные потребности. В связи с этим особую актуальность приобретает вопрос о том, как они формируются.

При изучении потребностной проблематики господствует концепция спонтанного возникновения высших потребностей человека на основе удовлетворения низших. Считается, что последнее способно актуализировать, «проявить» дремлющие в человеке духовные потребности высшего порядка. Эта концепция выступает теоретическим самооправданием «максимизации» материального потребления, задаваемой культурной матрицей техногенной цивилизации. Проходя через «фильтр» соответствующей концепции развития потребностей, потребительская культурная «парадигма» теоретически «встраивается» в процесс развития личности, приобретая видимость подлинного гуманизма. Но это не более чем видимость. Кроме того, постулат самопорождения духовных потребностей в результате удовлетворения материальных не согласуется ни с простыми жизненными наблюдениями, ни с результатами сопутствующих экспериментов. Рождение новой потребности не может быть результатом устойчивого функционирования субъекта в режиме, задаваемом уже сложившейся у него системой потребностей: их удовлетворение обеспечивает сохранение его структурной целостности и функциональных инвариантов, не вызывая импульсов к перестройке его структуры, в то время как всякий качественный «сдвиг» в системе потребностей связан именно с «переструктурированием» субъекта.

Модификация средств и способов удовлетворения существующих потребностей тоже не ведет к их прогрессивной содержательной эволюции: удовлетворенная новым предметом потребность еще не есть новая потребность, поскольку не предмет «обусловливает» потребность, а потребность «избирает» предмет. Содержание же потребности порождается не ее предметом, а структурой ее субъекта-носителя, - вот почему оно не меняется с изменением средств удовлетворения потребности. В потреблении происходит лишь увеличение объема удовлетворяемых потребностей, и чем выше уровень их удовлетворения, тем больше они возрастают в объеме.

Однако эффект «вещного» потребления не ограничивается «обслуживанием» материальных потребностей человека [3,с.176]. Потребление остается материальным до тех пор, пока оно обеспечивается ассимиляцией вещественного содержания и «присвоением» телесно-комфортной функции предметов потребления. С того момента, когда биогенные потребности начинают удовлетворяться средствами и способами, влияющими на социальный статус субъекта, материальное потребление приобретает особый, «престижно-статусный» характер. Оно «обслуживает» потребности, формирующиеся на основе необходимости идентификации субъекта с его социальным окружением и самоутверждения его в социальной среде.

В итоге происходит разрыв когерентной связи «продуктивное социальное функционирование индивида – социальный статус – престиж – удовлетворение потребностей». При этом престиж получает самостоятельное общественное значение, а потребление утрачивает свой статусный характер и становится «престижно-символическим». Таким образом, обладание предметом создает иллюзию самоутверждения владельца, «символизирует» его престиж, становится предлогом для его статусных притязаний.

В результате этого появляется новый социальный феномен, называемый потребительством. Это направленность потребления на удовлетворения узкого круга фундаментальных потребностей. Потребительство как ценностная и поведенческая установка ведет к стагнации духовных потребностей человека, что, в свою очередь, создает опасность для личностной деформации индивида.

Таким образом, развитие потребностей индивида не может быть тождественным его деятельности, нацеленной на удовлетворение биогенных и престижно-статусных потребностей.

Культивирование высших духовных потребностей человека как теоретическая проблема включает в себя вопрос о способах взаимодействия индивидуального субъекта с социальной средой, которые обусловливают личностное развитие этого субъекта. Это вопрос о том как влияют предметное содержание и социальные формы духовной деятельности субъекта на процесс развития его потребностей.

Формирование социальных (сущностных) сил человека представляет собой продукт духовной деятельности людей, т. е. это духовно-потребительная деятельность, исходной формой которой является удовлетворение престижно-статусных потребностей индивида [3,с.175]. Культура потребления, включая в себя и оптимизацию потребностей физического существования, и обеспечение того или иного социального статуса индивида, по сути выражает меру «очеловечивания» субъекта в процессе потребления, меру развития его знаний, ценностных ориентаций, интересов, способностей, потребностей. Однако подобный результат достигается только на совершенно определенном уровне духовного потребления.

На высшем уровне духовно-потребительной культуры субъекта происходит глубинное освоение духовных ценностей. При этом субъект-потребитель становится соучастником творческого процесса. Происходит двусторонняя, субъект-субъектная духовная связь автора и реципиента, опосредованная предметом культуры. Наиболее ярко такое взаимодействие проявляется в восприятии ценностей художественной культуры. Общественная жизнь художественного произведения, полагает Л.Н.Столович, есть не что иное, как интерпретация, постоянное порождение новых смыслов, «идущих» от «потребителя»: читая книгу, субъект осмысливает, корректирует, искажает, дорисовывает образы, рожденные писателем. То есть произведение искусства остается незаконченным; оно создает поле для творчества потребителя.

Эксперименты по «вычерпыванию» смысла из текста подтверждают факт сотворчества, основанного на собственном жизненном опыте субъекта и «сигналах текста», «включающих» его воображение. Подобная активность субъекта – «потребителя» духовных ценностей является и «полем» творчества духовных качеств этого субъекта. Именно такая деятельность «переводит» ценности культуры в форму способностей и потребностей субъекта.

Процесс формирования потребностей представляет собой интегральный результат действия сложного комплекса социальных факторов. Создание разумных потребностей предполагает наличие социальных условий, способствующих рационализации материального и престижно – статусного потребления в соответствии с такими критериями, как сохранение индивида, общества, природы, а также оптимизации системы потребностей в соответствии с целями духовного различия личности. Неразумное удовлетворение потребностей делает неразумными сами потребности: они сводятся к достаточно ограниченному их набору, что не соответствует критерию их универсальности и способности к безграничному развитию.

Вообще полное удовлетворение материальных потребностей практически невозможно. Ценностная установка на максимальное удовлетворение материальных потребностей приводит к тому, что физиологические нормы удовлетворения биогенных потребностей оказываются превзойденными многократно, складываются потребительские культы различного характера, а кроме того, происходит резкое снижение процесса возвышения потребностей и духовного развития личности и общества. Само по себе материальное потребление не содержит потенций развития в обществе духовности и нравственности. Однако их утрата становится той высочайшей ценой, которую общество так называемого «массового потребления» платит за свой ценностный выбор.

Естественно, что общество такого типа обречено на застой духа; оно обрекает все человечество на разрушение среды обитания. Может произойти процесс деперсонализации как следствие увлеченности обслуживанием телесного бытия. Эта ситуация дополняется угрозой экологического кризиса, который может появиться в результате деятельности людей. Однако все призывы к ограничению материального потребления не находят поддержки в обществе, которое формируется и функционирует на потребительских эталонах «техногенной» цивилизации.

Границы удовлетворения фундаментальных потребностей устанавливаются самим субъектом посредством сознательного и добровольного выбора в пользу духовно – творческой деятельности в качестве жизненной цели. Однако такой выбор может стать массовым явлением лишь при наличии определенного набора условий. Разумные потребности как явление массовое могут существовать только при наличии разумно организованного общества, где приоритет отдается гуманистическим идеалам. В таком обществе складываются оптимальные условия для осуществления рационализации потребления.

Список литературы:

1). Мялкин А.В. Способности и потребности личности: диалектика формирования. – М.: Мысль, 1983.

2). Никитин Е.С. Природа творческих способностей и исследование их сущности. //Научное творчество: особенности и актуальные проблемы. – Свердловск, 1984.

3). Туев В.А. Человеческие потребности. – Иркутск: Издательство ИГЭА, 1998.

Ю. В. Антонова

Байкальский Государственный Университет Экономики и Права, (Иркутск) dost_stroika@irk.ru

РЕЛИГИОЗНЫЙ ИДЕАЛ

И ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ.

Всякая высота в человеке есть дух.

Новую жизнь нельзя мыслить лишь

натуралистически или социально,

ее нужно мыслить духовно.

Николай Бердяев^{^[47]}

Человек становится зрелым, если он в состоянии формировать свое собственное суждение. Он начинает вырабатывать собственную позицию, которая отделяет его от стереотипов массового мышления. Он хочет открыто высказывать то, что считает нужным, и делать то, что считает необходимым, а духовная жизнь, соответственно, должна стать совершенно иной. Всякий человек призван стать личностью. Всякая человеческая личность обладает ценностью в себе и не может рассматриваться как средство.

Особое место среди модификаций идеала занимают идеалы религиозного сознания. Всегда были и есть люди - верующие в бога, которые считают, что гуманизм, нравственные отношения и идеалы невозможны без религии, без религиозной морали. Они утверждают, что вера в бога может служить основой нравственных идеалов, удерживать их от разных поступков, делать людей добрыми и сердечными.

Идеал есть цель, полагаемая как высшее благо. Для религии эта цель предполагается как наивысшее самостоятельное благо, оторванное от человека, противопоставляющее ему, как «бытие божие». В этом бытии, человек узнает себя в истинном и совершенном виде. Само «божество» живописуется религиозным сознанием как предел всех доблестей, осуществление всех надежд, цель целей, всеобъемлющее воплощение· истины. Само появление религии с ее спекулятивными идеалами вызвано к жизни необходимостью восполнить до целостности ущербное сознание отчужденного человека, компенсировать нехватку реальных возможностей воображаемым торжеством личности в сфере духа. Идеал полагается религией как священное одухотворение, возвышенное, вечное в противоположность светскому, приземленному. Идеал есть то, что стоит «выше» природы, «над» естеством, «сверх» натуры - это сверхъестественное.

При всех конфессиональных и эпохальных различиях религиозных верований им всем присуща одна неизменная черта - утверждение зависимости человека от сверх- субъекта, находящегося вне его, «над» ним, от творца, бога.

Повеление, подчинение, господь раб божий - это те позиции, которые конституируют всю систему религиозного сознания. Религиозный идеал человека отстраивается вокруг этих оппозиций. В центре религиозного сознания стоит человек, но не просто человек, а верующий, устремленный к богу.

Для христианства как религии, утверждающей, что человек приходит к богу через его человеческое воплощение, идя за богочеловеком, присуще душевное единение с образом Христа. Все христианство есть ориентация на Христа как идеального человека, образец достойного поведения. Первое в религиозном идеале - это крепость веры, беззаветность, святость, готовность к искупительной жертвенности, самоотрешению, принятию страданий.

Религиозные идеалы последовательно каноничны, малоподвижны.

Совершенство, трактуемое религиозным сознанием как безгрешность, результат нисхождения на личность божественной благодати, фиксируется в строгом наборе качеств, образующих образ идеала. Сам этот образ полагается чудотворным выражением «верующего разума», обрамленного ореолом мистических представлений. К религиозному идеалу вполне приложимы широко известные слова К. Маркса о религии как самосознании человека, который уже потерял или еще не нашел себя. Это идеал исчерпанного человека, вложившего в бога все, чем он был богат, и оставшегося «нищим духом».^{^[48]}

Религиозные принципы и идеалы складывались веками, и долгое время казались незыблемыми. Это имеет свое историческое объяснение. Религия была общей идеологией ряда эксплуататорских обществ, их общей теорией, выражением основ их морали. Но когда уходят в прошлое такие общества, от незыблемости религиозных идеалов не осталось и следа. Возвышенность божественного идеала в действительности оборачивалась приниженностью человека, идеалом его духовной нищеты и неспособности, полагаясь на собственные силы и разум, добиться счастливой жизни. Сознание личности и реализация личности очень болезненны.

Личность есть боль, и многие соглашаются на потерю в себе личности, так как не выносят этой боли. Сама идея ада связана с удержанием личности. Безличное бытие не знает ада. Личность не тождественна индивидууму. Индивидуум есть категория натуралистическая, биологическая. Личность же есть категория духовная, а не натуралистическая, она принадлежит плану духа в природу. Личности нет без работы духа над душевным и телесным составом человека. Человек может иметь яркую индивидуальность, но не иметь личности. Личность может быть определена как единство в многообразии, единство сложное, духовно- душевное. Отвлеченное духовное единство без сложного многообразия не есть личность. Личность целостна, в нее входит и дух, и душа, и тело. Личность должна быть открыта ко всем веяниям космической и социальной жизни, ко всякому опыту, и вместе с тем она не должна, не может растворяться в космосе и обществе.

Религия исчерпывает себя там, где человек осознает подлинные идеалы гуманизма. Жизнь и труд человека показывают несостоятельность позиции отказа от уверенности в своих творческих силах и возможностях. И как бы сегодня ни пытались некоторые религиозные деятели соединить в одно целое служение богу и активную жизнь на благо людей, главным в религиозной морали остается проповедь разделения, раздвоение человеческого существования на неравные части, важнейшей из них признается служение богу. Религиозное мировоззрение мешает активному и сознательному участию верующих в общественной и политической жизни. Религия с первых шагов своего существования предстает перед человеком как своеобразный кодекс морали, включив в себя отдельные первичные, общечеловеческие, нравственные нормы. Но религия и ее мораль не могут удовлетворить реальные потребности человека. Поэтому то и переносится «на небеса» решение важных человеческих проблем. «Божественные идеалы» нравственной жизни до тех пор имеют известное человеческое содержание, пока существует общество, которое не может обеспечить труженикам истинно человеческого существования.

Религия отражает бессилие масс в борьбе с социальным гнетом, перенося в несуществующий загробный мир разрешение человеческих проблем, благословляя социальную несправедливость на земле. В наши дни религиозные идеалы все больше находят почву для распространения. Для верующих они служат жизненным ориентиром, что ведет к неправильному отношению таких людей к своим обязанностям в обществе.

Чувство одиночества, подавленности, безысходности религиозная мораль выдает за нечто естественное для человека в этом «греховном мире». Оторвавшийся от коллектива человек, у которого личные неудачи заслонили собой большой смысл его труда на общее социальное благо, человек, замкнувшийся в себе, потерявший веру в свои силы и в помощь товарищей, может попасть под влияние церковных проповедников, стать верующим. Ему внушают, что в религии он найдет объяснение своего подавленного состояния.

Религия противопоставляет божественный идеал, как некий абстрактный идеал верующего, «греховной» природе каждого конкретного индивида, обреченного страдать и терпеть, выманивая смирением прощение у всемогущего бога. Но ведь это лишь иллюзия возвышения личности. Здесь достоинство человека определяется не его качествами, не тем, что он сделал для людей, а ролью мифического бога.

Человек же вне бога, без его милости изображается ничтожным, грязным, блуждающим в потемках.^{^[49]}

Несостоятельность религиозного идеала заключается не в том, что он возвышает человека до божественного уровня, недоступного ограниченному и греховному человеку, оставшемуся наедине с собой. Такой идеал мешает человеку реализовать свои личностные качества.

«Личное спасение» — это путь индивидуализма. Путь фактического отрицания человеческого братства. Разобщенность людей в эксплуататорском обществе, столкновение их интересов приводили к тому, что многие мыслители прошлого полагали, что индивидуализм - это свойство человеческой природы, что только это качество способствует свободному развитию человека, а коллективизм — нечто невозможное в обществе или противоположное свободе. Благодаря свободе и равенству всех возникла свобода каждой личности. Таким образом, это именно то, что объединяет людей при социализме, делает их равными и создает для них реальную возможность быть свободными личностями, проявлять свободу в их индивидуально-особенном.

Истинный гуманизм, любовь к человеку-труженику, уважение к человеческой личности, — эти нравственные ценности находят воплощение в социалистическом строе. В этом обществе рост производства, совершенствование социальных отношений, развитие культуры служат самым гуманным целям и идеалам.

Всестороннее и наиболее полное развитие личности служит прогрессу нашего общества. И на этом пути люди окончательно порывают с теми божественными идеалами, которые предлагала им религия, навсегда расстаются с заблуждениями во имя истинно прекрасных человеческих идеалов.

Литература:

1.Бердяев Н.А. Дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения - М.: АСТ:

АСТ Москва: Хранитель, 2007. - (Философия. Психология)

2.Гапочка М.П. и Пищик Ю.Б. Идеалы человеческие и божественные. М.:

Московский рабочий, 1975. - с. 43

3.Давидович В.Е. Теория идеала. - Издательство Ростовского университета, 1983.- с.354

ПРИЛОЖЕНИЕ

Т.М. Громыко

член Союза художников и Союза дизайнеров России, Школа Мудрости (Иркутск)

Письмо жены философа к дочери. авг. 2007.

Дашуня, я ожидала смены твоего настроения и планов по отношению к Юре и не удивляюсь сейчас тому, что прочитала. Это нормальная и естественная реакция на Юру всех нормальных приличных работающих людей - взгляд трудящихся на тунеядца. Поэта Бродского И. (потом Нобелевского лауреата) как тунеядца неработающего сослали в ссылку (как и многих других тунеядцев). Юра-тунеядец уже в ссылке - в Сибири :))) То, что он не работает и не имеет своих средств к пропитанию - и мне совершенно не нравится, я тоже до сих пор смириться с этим не могу и не хочу (как нормальный обыватель). Но кроме нормального обывателя, во мне живет еще и творческая независимая свободная натура и поэтому я Юру очень хорошо понимаю и поддерживаю как художник художника (хоть и пилю время от времени как пилила Сократа его жена Ксантиппа, называя мужа своего Сократа - бездельником, коим он и был - хозяйством совсем не занимался, детьми тоже, денег не зарабатывал). Юра ищет спонсорских денег, пробуждая у состоятельных людей интерес к философии, к мыслящим экземплярам общества - кто хочет и желает поддержать живую философию и "живого" философа, т.к. сейчас (да и всегда!) это никому не нужно - ни философия, ни философы. Их считают лишними людьми, дармоедами в наше капиталистическое производство- потребительское время.

Даша, если ты видела франц. худож. фильм о Модильяни, в роли Мод. -великолепный Жерар Филипп, то о его жизни должна знать. Там в конце фильма он ходит в кафе по столикам и предлагает гуляющим свои рисунки за 3-5 франков. Умоляет - купите... Никто не покупает, никому эти рисунки не нужны... Он был нищий, больной уже, брошенный всеми "порядочными" людьми. Долго болел, голодал, умирал... и умер. Не было у него поддержки, не было понимания, не было нужды в его рисунках и живописи, никто не давал ему денег. Умер в нищете. Как и Моцарт, Ван Гог и МНОГИЕ -МНОГИЕ творческие люди, которые предпочли смерть, чем изменить своей миссии. Пойти в дворники, в сторожа, в "приличные места" для заработка, в торговлю (как сейчас многие вынуждены идти - учителя, врачи, инженеры)... Конечно, элементарно - иди, подзаработай, грузчиком вагоны поразгружай, будешь сытым, не погибнешь. Так нет же, не хотят это делать такие люди - художники, философы (настоящие, конечно, а не псевдо)... Этот ФЕНОМЕН был, есть и мало кому понятен. Я иногда тоже не хочу жить с Ю. … сопротивление этому бывает и есть естественное и сильное. Но побеждает (пока) понимание большой ценности того, что он делает, что он несет людям как личность, как творец. И как личность я его высоко ценю и уважаю. И на этом держится моя любовь к нему, побеждая обывательское неприятие. Достоевский, Есенин, Пушкин, Высоцкий, Маяковский были в быту, в жизни часто абсолютно неприемлемы, отвратительны и противны. Но понимание их большой личностной ценности сохраняло около них умных любящих женщин и людей, которые их поддерживали, "кормили". В заключении хочу сказать - если Юра захочет жить с нами в Москве - то, БЕЗУСЛОВНО, доченька, не на твоей "шее", денежный минимум на собственное содержание он должен будет найти и найдет. Время от времени ему деньги какие-то, все же, дают понимающие умные люди. Без своей финансовой базы жить он у тебя не будет, Даша, ты не волнуйся и не переживай, я сама против этого. А вообще я ему говорю всегда - находи способ и место нам с тобой жить в Москве, если ты там хочешь жить - и я пойду за тобой, а не жди, когда тебя кто-то пригреет и устроит тебя и твою жизнь и ты будешь за кем-то.

Быть преданным Делу, миссии своей, любимому человеку - дорогого стоит... Недавно новый зарубежный фильм опять-таки про Модильяни показали. Этот художник был предан искусству на все 100%! Не обращал никакого внимания на удобство, достаток и комфорт в жизни. Всего этого у него и не было. Но он писал, как "каторжный"! Он не мог не писать! (И таких Художников наберется в истории с тысячу). Так вот, его полюбила прелестная девушка из добропорядочной буржуазной семьи, которая была против ее связи с Модильяни. Делали все, чтобы разорвать их любовь. Она родила ребенка, а вскоре Модильяни трагически погибает в неприкаянной, фактически, их совместной нищете. И эта девушка, его "жена", плача и прося прощения у ребенка, отдавая его в чужие руки, кончает жизнь самоубийством - падает из окна...Жить без Модильяни она уже не могла и не хотела. Приветствовать такой поступок, безусловно, невозможно, как и понять и принять его... Но такие жизненные случаи есть и они - поразительны. Ни сытая спокойная жизнь, ни благоустройство, ни обеспеченность и комфорт, ни стабильная зарплата и хорошее место, даже дети, никогда не дадут душе счастья и не сделают человека и жизнь его полноценной и наполненной смыслом, без настоящего Дела которому ты предан всей душой. "Есть деньги - есть все, нет денег - нет ничего"...

Этот "афоризм" - жестокая реальность. Но важно понимать - что такое ВСЕ, и сколько этого ВСЕГО нужно человеку...Минимум разумный необходим, конечно же. (Хотя у каждого он тоже свой). "Чем меньше мы имеем, тем более мы свободны". - другой афоризм, звучит как гимн свободе! "Единство и борьба противоположностей"... Вся жизнь - в этом, в борьбе... Деньги - или Свобода! Сомнения - это борьба выбора, решения... Без сомнений невозможно жить, они есть, бывают. Плохо, когда в этих сомнениях уже запутывается человек, так и не может сделать выбор, и так затягивают они в болото, из которого уже не так просто выбраться. Вот и борешься за свое, за человеческое в себе, с болотом обывательской "комфортной" жизни, иногда проигрываешь, иногда.

Т.М. Громыко, http://tatyanagromyko.narod.ru/

созидаНИЕ ЧЕЛОВЕЧНОГО ОБЩЕСТВА.

Современная философия после ... Сократа ... Платона ... Аристотеля ... Декарта ... Канта ... Гегеля ... Маркса

Материалы VII Всероссийской научно-практической конференции

Иркутск, БГУЭП, 13-14 апреля-Москва, конференц-зал фонда «Диалог культур» 29 мая 2007 г.

Общая редакция и компьютерная верстка Ю. Л. Дюбенок

Ответственный за выпуск Н.С. Коноплёв

Гос. лицензия ЛР № 040250 от 13.08.97.

Сдано в набор 20.03.2008. Подписано в печать 21.03.08. Формат 60Х84 1/16. Печать офсетная. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Усл. печ. л. 7,5

Тираж _100 экз. Заказ______

ОАО НПО «Облмашинформ», малая полиграфия,

664009, г. Иркутск, ул. Советская 109

[1] изображения значительной части этой компании можно увидеть на стр

[2] ГЕГЕЛЬ. Так, например, греческие философы враждовали с древней религией и уничтожали её представления. За это ниспровержение религии и государства, существенно связанных друг с другом, философы подвергались изгнанию и умерщвлялись». (ЭФН, т. 1, с.111)

СОКРАТ. «Нет такого человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться вам или какому-нибудь другому большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен». (Платон. Апология Сократа. соч. т.1, с.86)

[3] Бердяев Н. Смысл творчества./Николай Бердяев. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006. С. 23

[7] О видах противолежания как «началах» бытия: См. «Метафизика». Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т. 1, М., «Мысль», 1975.

Вся эта книга пронизана осмыслением исходных философских абстракций, делающих философию хотя несовершенной, но сугубо научной дисциплиной. Вот несколько страниц, посвященных этой теме:

Книга 5, глава 10, стр. 159. Глава 15, стр. 166.

Книга 10, глава 3 и 4, стр. 258 - 261. Глава 7, стр. 266.

На базе этих отношений строится аристотелевская «Физика». См. Т. 3, книга 1, глава 5, стр. 70 - 74.

«Никомахова этика». См. Т. 4., книга 2, стр. 78 - 94.

[8] Генри Э. Заметки по истории современности. М., 1970, с. 208-209.

[9] См.: Уильям Риверс Питт. Новый фашизм США.// http://www.za-nauku.ru/?mode=text&id=1426

[10] Это обстоятельство блестяще вскрыто в последних книгах А.С. Панарина и особенно в его труде «Искушение глобализмом», М., 2002.

[11] Нищета - не наша забота.//Аргументы и факты, № 41, 13 октября 2004.

[12] См. там же. Кроме того, речения Авена воспроизвели все протестантские сайты России. Например, см.:

Президент "Альфа-банка" Петр Авен считает богатство "отметиной Бога"// Открытый христианский форум. http://jesuschrist.ru/forum/194861,,.php

[13] Полковников В. Поврежденное сознание.//Интернет-журнал «Новая политика», август 2007: http://www.novopol.ru/material26354.html

[14] Караулов А. Телепрограмма «Кто остановит А. Чубайса?» //ТВЦ (5 канал), 11 октября 2001, 20-00.

[15] Полетаев И. Ноу-хау Сергея Кириенко в области ритуальных услуг.//Новая газета № 26, 12-15.04. 2002, с.4

[16] См. подробнее об этом: Д. Рыжиков. Сказочка о «прожиточном минимуме» и потребительской корзине россиян.//Политическое просвещение, №1, 2007; Самарин А.Н. Пенсия - в поле социального конфликта: нужны ли России ее старики?// Сайт Движения «За возрождение отечественной науки», 26.01.07. - http://www.za-nauku.ru/?mode=text&id=1161

[17] Наиболее подробным образом эта практика проанализирована в книге: Б.И. Искаков, А.Б. Искаков. Физическая экономика, М., 2007. См.также публикации указ. авт.. в Интернете: «Демогеноцид в России», «У истоков демогеноцида в России: ельцинщина», «Демографическая ситуация в России в 2000-2007 гг.» на сайте Движения «За возрождение отечественной науки» - http://www.za-nauku.ru Другой важной работой по данной проблеме является коллективный труд под ред. И.В.Бестужева-Лады «Почему вымирают русские. Последний шанс». М., 2004.

[18] Баумгартен А. Третья Барбаросса.// http://left.ru/2007/11/baumgarten163.phtml

[19] Илюхин В. Разоружение, похожее на разрушение. Чем ответить на вызов?//"Советская Россия" 25.08.2007; Шурыгин В. Если завтра война. Факты и гипотезы..// «Советская Россия» № 115-116, 2005

[20] Пшеницын А.Ю. Вымирание и замещение. «Завтра», 1 августа 2007 г. Его же: Эпистолярное наследие// Политическое просвещение, № 1, 2007. См. также указанные выше работы Б.И. и А.Б. Искаковых.

[21] Подробнее об этом в цифрах и фактах см. нашу публикацию: Самарин А.Н. «Реформаторские элиты» у власти: углубляющаяся деградация России.//Конфликтология, 2004, № 1(2), с.35-45. (Электронная версия данной статьи помещена по адресу: http://www.conflictolog1.narod.ru/docs/journal/1_04/samarin.htm ). Статья многократно переиздавалась в России и за рубежом.

[22] Баумгартен А. Цит соч. Собранные в этой работе материалы показывают, как далеко зашла организация заговора против России

[23] Детальнее об этом см.: Самарин А.Н. Европейские дилеммы России.//Конфликтология, № 3, 2005.

[24] С. Батчиков, С. Кара-Мурза. Реформа: создание бедности в благополучной стране.//Золотой лев, № 73-74, 2006 http://www.zlev.ru/73_13.htm

[25] Constitution of the United Nations Educational, Scientific and Cultural organization.// Manual of the General Conference. Paris, UNESCO, 2002, p.7. ( http://unesdoc.unesco.org/images/0012/001255/125590e.pdf ).

Несколько десятилетий спустя эту идею попытался перехватить папа Иоанн Павел II в своей энциклике "OPUS SOLIDARITATIS PAX», название которой означает «Мир есть плод солидарности».

[26] О подобном остракизме солидарности шла речь в предыдущей нашей статье («Возродится ли солидарность в современной России»), которая была опубликована в журнале «Конфликтология», №2, 2007. Настоящий текст представляет собой развитие затронутой в ней темы.

[27] Цитируем Ф. Хайека по блистательному труду А. П. Богатырева «Мы и они.
Общество морали против общества потребления. М., 2005. Интернет- версия: http://weandthey.at.tut.by/ В виде цикла статей этот труд был опубликован также на сайте Фонда «Единство нации» в 2006 г.: http://www.nacidea.ru/articles.php?id_news=200 Тексты А. П. Богатырева принадлежат к числу лучших источников в отечественной литературе по рассматриваемой теме. (См. подробнее: Гл. 2 указ. соч.).

[28] Rorty R. Kontingencija, ironija i solidarnost. Zagreb, «Napried», 1995. S. 205-214.

[29] «Если в России принцип нестяжательства, прописанный в религиозных канонах, подпирался вопросами физического выживания и носил абсолютный морально-этический характер, то в Западной Европе он вопросами выживания никак не диктовался, и потому не просуществовал долго в условиях зарождающегося капитализма». (Богатырев А., Цит. соч.).

[30] Evolucija društvenosti. Ured.: J. Hrgović I D. Polšek. Zagreb, 2004; Murphy J. Evoluton, Morality and the Meaning of Life. N.Y., Rowman, 1982.

[31] Подробнее об этом см.: Gawlikowski K., Jedlicki J. (a.o.) Indywidualizm a kolektywizm. Warszawa, 1999.

[32] Такова направленность, например, «нового советского проекта» С.Г. Кара-Мурзы.

[33] Антонов М. Жизнь после гибели?//Литературная газета, №32, 2-8 августа 2006 г.

[34] Новохатский С.Н. Либерализм – это большевизм.//Русский дом. № 2, 2006. - http://www.russdom.ru/2006/200602i/20060214.html

[35] Циничный антидемократизм Л.Гозмана вполне разделяет экс-министр и стратег «реформизма» Е.Ясин, который попутно приоткрывает вожделенное устремление своего круга к открытой тирании: «…Давайте смотpеть на вещи pеально. Между pефоpмами и демокpатией есть опpеделенные пpотивоpечия. И мы должны пpедпочесть pефоpмы... Если будет создан автоpитаpный pежим, то у нас есть еще шанс осуществить pефоpмы». (Цит. по С. Батчиков и С. Кара-Мурза. Неолиберальная реформа в России. Гавана, 2005.) Оказывается: чаемые «реформы» еще только предстоят, что же тогда происходит целых два десятилетия?! А ведь, будучи долго на посту министра, г. Ясин сообщал нам нечто другое. Продолжительность нынешних «преобразований» уже соизмерима по времени с тем памятным периодом реконструкции нашего общества эпохи 30-х – начала 40-х гг., когда страна совершила мощный рывок в деле индустриализации и просвещения («культурной революции»).

[37] Читатель постарше несомненно помнит вдохновляющую роль «великого чикагского учения», которая выявилась под сенью фашистской диктатуры Пиночета в Чили – режима, образцового, с точки зрения и российских неолибералов – А.С..

[38] Чтобы на земле не воцарились «новые темные времена»… Интервью с Линдоном Ларушем.//Сайт Конгорд - http://www.kongord.ru/Index/Screst/sk123-7.htm

[39] Параллель, проведенная Ларушем между стратегией неолибералов и реальностью нацизма, поддерживается многими отечественными авторами. См., например: Дашичев В. Стратегия Гитлера: путь к катастрофе. М., «Наука», 2005. Его же: Реформы в России: Гитлер был бы доволен. (План «Ост» в современном исполнении) М., 2005 // http://www.na-kontrol.ru/news.php?readmore=309

[40] См.: Stiglic Dž.E. Protivorečnosti globalizacije. Beograd, s. 144, ss. 143-173. Кроме того, см.: Джозеф Стиглиц, нобелевский лауреат по экономике. Неофициальная страница http://rusref.nm.ru/stigpage.htm

[41] «Независимая газета», 27 августа 1998. В июле 2006 г. С. Коэн свою точку зрения не только подтвердил, но представил в развернутом виде в весьма документированной статье «Америка развязывает новую «холодную войну».//Сайт «ИноСМИ.Ru - http://www.inosmi.ru/print/228558.html

[42] Сфорца Франческа. Россия на грани краха. ("La Stampa", Италия), 27 апреля 2006 г. http://www.inosmi.ru/stories/01/07/19/3013/227088.html

[43] Домрин А. Как США «помогают, России.//Милленниум, № 11, 2001 г., с.22.

[44] Зубов А. Б. Вера и воссоздание общества в России.//Сайт «Православие.Ру»: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/060620100203 См. также текст этой статьи на сайте: «Полемика и дискуссии» М., 2006. http://www.polemics.ru/articles/?articleID=8536&hideText=0&itemPage=1

[46] Ильин И.А. О путях России.//Русская идея. В 2-х т., М., 1994, т.2, с. 130-131.

[47] Бердяев Н.А. дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения - М.: АСТ: АСТ Москва:

Хранитель, 2007. - (Философия. Психология)

[48] Давидович В.Е. Теория идеала. - Издательство Ростовского университета, 1983.с.354

[49] Гапочка М.П. и Пищик Ю.Б. Идеалы человеческие и божественные. М.: Московский рабочий, 1975.- с.43