Баркова А.Л.

кандидат филологических наук

старший научный сотрудник Международного Центра Рерихов

 

 

ЖИВОЙ ОГОНЬ – ОТ МИФОЛОГИИ К НАУКЕ

 

 

Не будет преувеличением сказать, что в сознании древнего человека огонь занимал центральное место. Бог или богиня огня, священного костра, домашнего очага играет главенствующую роль в пантеоне практически всех народов. Для проведения большинства ритуалов был необходим огонь.  И по сей день горят венчальные и поминальные свечи, в праздники небо расцветает фейерверками, в Новый год дети и взрослые забавляются бенгальскими огнями, горит Вечный Огонь памяти, спортсмены передают друг другу факел Олимпийского огня...

Сейчас всё это – дань традиции. Однако в древности за каждым возжжением ритуального огня стояли не только верования, но и глубокое внутреннее переживание сопричастия чему-то мистическому, что приходит в мир через огонь.

Что же это такое? Чтобы ответить на этот вопрос, мы рассмотрим и данные мировой мифологии, и гимны древнеиндийской Ригведы, и Учение Живой Этики, и работы современных физиков. Внешняя несхожесть этих источников поможет нам проникнуть в понимание глубинной сути культа огня.

Начнем со всем известного мифа о Прометее, который, дабы вывести людей из дикости, похитил для них у Зевса огонь, спрятал его в полом стебле тростника, принес людям, отчего у людей прояснился разум, возникли культура, искусства, ремесла. В этом мифе обращают на себя внимание две детали. Во-первых, Прометей прячет огонь в тростнике, однако тростник от этого не загорается. Во-вторых, людям Прометеев огонь служит не столько для утилитарных нужд, сколько для духовных. Итак, в этом мифе речь идет об очень странном огне: он не сжигает, он воздействует на душу человека, а не на его тело.

Уподобление души огню очень характерно для мифологии многих народов. Известны сибирские поверия о том, что звезды – это души умерших шаманов; пролетевший по небу метеор считают душой, нисходящей с неба на землю, вспомним также евангельскую легенду о звезде Рождества –кстати, не единственную в своем роде: такая же легенда связана и с королем Артуром.  С душой ассоциируется не только звезда, но и любой маленький огонек:  так, болотные огни считают душами погибших людей, в кельтских сказках появлению эльфов предшествует множество огоньков. В Европе очень популярен миф о пещере, где горит множество огней или множество свеч – одни яркие, другие тусклые (если свечи – то высокие или оплывшие), и каждый из них – это человеческая душа: чем слабее огонек (чем короче свеча), тем меньше человеку осталось жить. Говоря об образе души как зажженной свечи, нельзя не вспомнить поминальные свечи.

Итак, огоньку может уподобляться душа человека еще не рожденного или новорожденного, живущего или умершего. Конечно, в мифологии душа символизируется не только огоньком, но и различными птицами, насекомыми, иногда другими животными, однако для нас важна широчайшая распространенность поверий о том, что душа имеет огненную природу. Заметим, что и по сей день о страстно увлеченном человеке говорят как об обладающим пламенной душой. “Даже дети восклицают: “Осветило” или “Озарило меня!” Так называются моменты решений правильных и мгновенных. Можно припомнить, как решала задачи Ковалевская. Характерно такое огненное состояние, связанное с Огненным Миром” /Мир Огненный, I, 102/.

Свечи, светильники, лампадки непременно горят в храмах. Важно отметить, что они очень часто не служат для освещения: так, например,  в буддийских храмах на алтаре горят семь лампадок, а освещается храм через окна. То же касается и поминальных свечей в соборах. На этим примере мы видим, что в сфере священного различаются огонь утилитарный (греющий и освещающий) и огонь ритуальный, от которого практически нет ни света, ни тепла, точнее говоря, значимы не они, а  мистическое присутствие огня. Еще одним примером служит разжигание огромных костров на Купалу, костров, у которых никто не греется, – сквозь которые прыгают, чтобы духовно очиститься. К очищающей роли огня мы еще вернемся.

Говоря о том, что душа – это огонь, нельзя не обратиться к скандинавскому мифу о творении человека, изложенный в “Старшей Эдде”.  Суть мифа такова: три бога нашли лежали на брегу стволы ясеня и ивы, вдохнули в эти стволы душу, дыхание и тепло, причем тепло дает именно бог огня. Мы вспоминаем миф о Прометее: тот огонь, что он нес людям, не сжег тростник так же, как тот огонь, что вдохнул в древесные стволы скандинавский Лодур–Локи, не сжег деревья, но сделал их людьми. Как мы видим, в мифе фигурирует, а в ритуале изображается огонь, который не сжигает, но несет в себе высшее, духовное, мистическое начало. Иными словами, в ритуале огонь на физическом плане дублирует мистический смысл ритуала.

Впрочем, не стоит думать,  что почитаем только священный огонь, а отнюдь не утилитарный. Однако любопытно, что и в тех случаях, когда обожествляется тот огонь, к которого греются и на котором готовят пищу, он в связанных с ним мифах и ритуалах предстает негорячим. Особенно это относится к культу хозяйки очага у большинства народов.

В античном мире почитание Гестии–Весты было совершенно особым культом. В Греции ей не посвящалось храмов вообще, в Риме ее храм находился на Капитолии и был едва ли ни важнейшим храмом государства. И всё же главным святилищем богини оставался очаг. Очаг в каждом доме был наиболее сакральным местом, у очага звучали клятвы и заключались договоры; новобрачная, входя в дом мужа, приносила жертвы очагу. Греческие изображения Гестии крайне редки, что роднит ее с такими воплощенными стихиями, как Гея–Земля, Уран–Небо, Эрос–Любовь, Аид–Преисподняя и др. Заметим, что в классической генеалогии олимпийских богов Гестия и Аид считаются первой близнечной парой, что полностью соответствует крайней архаике их образов. Аид – это преисподняя, мрак, мир смерти, Гестия – его антипод: это огонь мира людей, это жизнь и благополучие.

Еще интереснее дело обстоит с римской Вестой, в храме которой горел неугасимый огонь; поддержание этого огня считалось залогом благополучия Римской державы. Ее девственные жрицы весталки обладали исключительными правами: так, в царском Риме весталки в канун нового года приходили к царю, говоря ему “царь, бди!”, и наделяли его тем самым сверхъестественной силой и властью; если весталке встречалась процессия, ведущая осужденного на казнь, то жрица одним словом могла отменить приговор.

На этих примерах видно, что культ Весты – это нечто большее, чем просто почитание домашнего очага: огонь, который она олицетворяет, связан с высшей духовной властью, с властью превыше царской, с властью, одновременно земной и божественной.

Заканчивая абрис культа огня в Риме, упомянем и особые ритуалы, проводимые у очага. Эти ритуалы были обращены к умершим предкам – манам. Связь домашнего очага с покойными родичами – явление общемировое; для нас здесь важно отметить еще одно проявление мифологемы “душа–огонь”.

Теперь перенесемся от цивилизации к дикости, из античности в современность – к коренным народам Сибири.  Мать-огонь – одно из главнейших божеств в их пантеоне; в юрте и чуме никогда не будут ничего резать возле очага – из боязни нечаянно поранить хозяйку огня; переступать через очаг считается крайним святотатством. Над огнем разогревают шаманские бубны перед камланием (шаманским ритуалом), тем самым оживляя их, наполняя их магической силой. Не правда ли, очень напоминает римские верования?

Однако главная мистическая роль хозяйки очага – другая. По сибирским поверьям, души нерожденных детей и животных висят на мифической березе в виде кровавых сгустков, и когда ребенку либо детенышу приходит время  появиться на свет, ветер сдувает их со священной березы и эти зародыши попадают через дымовое отверстие юрты в очаг. Хозяйка очага помещает их в лоно будущей матери.

Итак, по сибирским поверьям, ребенок приходит в мир через огонь. Заметим, что мы опять сталкиваемся с образом необжигающего огня, дарующего жизнь. Аналогичные верования существуют и у славян, персонифицируясь в образе домового.

Русский домовой объединяет в себе всё многообразие представлений о божестве очага. Место обитания домового – печь, подпечье; при переезде в новую избу домового переносили в горшке с горящими углями из старой печи. Нет необходимости напоминать о роли домового в будничной жизни семьи – всё благополучие дома зависит от этого божества. Но домовой – не просто божество очага, он – Дед, обобщенный образ умерших предков, надзирающий за жизнью своих потомков. В северных областях России существует поверье, что домовой на одно лицо со старым хозяином дома. Итак, домовой объединяет в себе хозяина очага и образ прародителя семьи, что мы встречаем в верованиях и других народов. Но мы знаем, что душа человека и уходит из мира как огонь, и приходит в мир как огонь. Поэтому неудивительно, что домовой самым тесным образом связан с новорожденными и младенцами. В русских деревнях был обычай прятать в подпечье детское место, молочные зубы детей, первые срезанные волосы. Именно домовой оберегает малыша. Всё это очень напоминает сибирские поверья о хозяйке очага.

Наконец, одно из самых возвышенных чувств в человеческой жизни – любовь – в мифологическом сознании также имеет огненную природу, что сохраняется и в современной фразеологии: “любовь зажглась”, “любовь горит в сердце”, “любовь угасла”.

Подведем предварительные итоги. Даже этого беглого взгляда на мифологические представления народов Евразии оказывается достаточно, чтобы убедиться в том, что огонь, фигурирующий в мифе и ритуале, мало похож на обычный костер: во-первых, этот огонь никогда и ничего не сжигает; во-вторых, человеческая душа (особенно не связанная с телом – до рождения или после) предстает воплощением именно этого огня; в-третьих, благодаря этому огню человек может стать обладателем сверхъестественной силы – магической, по преимуществу. Подчеркнем еще раз, что реальный огонь, возжигаемый во время ритуала, по своим физическим характеристикам максимально приближен к мифическому огню – он либо не греет (свечи), либо у него не греются (костры на летнее, а не на зимнее солнцестояние).

Теперь мы можем перейти к рассмотрению текстов древнейшего памятника индоевропейской литературы – индийской Ригведы, “Книги Гимнов”.  Почитание Агни – обожествленного жертвенного огня – в ней занимает совершенно особое место. Почти каждый раздел Ригведы начинается с гимнов, посвященных этому богу, он затмевает  даже главу ведического пантеона громовержца Индру. Чем вызвано такое почитание?

Агни – посредник между людьми и богами, и именно благодаря ему и возможен взаимообмен жертвами и ниспосылаемыми благами между ними. Иными словами, Агни является главным богом ритуала, который привозит богов присутствовать на жертвоприношении:

Агни призываю я – во главе поставленного

Бога жертвы и жреца...

Да привезет он сюда богов! ...

Истинный, с ярчайшей славой, –

Бог с богами да приидет!

К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение, –

К царящему при обрядах... /I,1/

Агни может быть сопоставлен со всеми богами разом – ведь они вступают в контакт с людьми только благодаря священному огню.

Ты, о Агни, – Индра, бык существ,

Ты – Вишну, широко шагающий, достойный поклонения...

Ты, о Агни, – царь Варуна, чей обет крепок...

Ты – бог Савитар, ты наделяешь сокровищами...

  В тебе, о Агни, все бессмертные, не поддающиеся обману

  Боги твоими устами вкушают возлитое жертвенное возлияние...

  Ты рожден чистым, как отпрыск растений. /II,1/

В этом гимне Агни предстает как единая сила, которая есть в каждом из богов, он предстает как изначальная сила, присутствующая во всех богах мироздания. Об этом в конце гимна говорится так:

Ты и похож на них и равен им величием,

О Агни прекраснорожденный, и превосходишь их, о бог,

Когда твоя сила во всём величии разворачивается здесь

Через небо и землю – через оба мира.

Применительно  не к богам, но к человечеству, об этом сказано в Живой Этике: “Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище вселенское в нем”. /Мир Огненный, I, 7/.

Агни называют “пастырем Закона” /I, 1/ и обращаются к нему с просьбами не только о материальном благополучии, счастье в семье и удаче в делах (как к большинству ведических богов), но и с просьбами морального характера: “Отврати от нас грех, сбивающий с пути” /I, 189/. Итак, Агни – не просто жертвенный огонь, не просто посредник между людьми и богами – это один из богов, воплощающих нравственные устои мира. Снова вспоминаем миф о прометеевом огне, выводящем людей из дикости не столько материальной, сколько культурной.

Заметим, что тексты Ригведы позволяют в некоторых случаях говорить о прямом противопоставлении Агни и физического огня:

Ты взмываешь алыми ветрами, неся благословение домашнему очагу. /II, 1/

Бога Агни в единении с другими Агни,

Лучше всех жертвующего, сделайте своим вестником на обряде... /VII, 3/

В  последнем случае бог Агни – запредельный огонь – сопоставляется с земными огнями. Также утверждается, что частица этого огня присутствует во всём материальном:

Ты – из вод, ты – из камня,

Ты – из деревьев, ты – из растений,

Ты, повелитель людей, рождаешься чистым. /II, 1/.

В связи с этим нельзя не вспомнить слова Живой Этики:  “Огонь стремительный как мощь строения кристаллов. Шары, сферы кристаллов не случайно употреблялись ясновидцами”. /Мир Огненный, I, 1/.

Наконец, не физическую, а духовную природу Агни обнаруживает в обращенной к нему мольбе “раздуй проникновенную силу духа” /VII, 3/. О том же читаем в “Мире Огненном”:  “Угли горящие нужны для очищения сознания, пламя радужное утверждает стремления духа” /Мир Огненный, I, 1/.

В поздних гимнах, обращенных к Агни, он предстает как изначальная сила мира:

Вселенная была проглочена, сокрыта мраком.

Солнце явилось взорам, когда родился Агни.

Боги, земля, небо, а также воды,

Растения возрадовались дружбе с ним...

  Ночью Агни бывает главой земли,

  Из него рано утром рождается восходящий Сурья[1]...

Этот Агни...

Своим пламенем согрел землю

И это небо – своим величием, он, распрямляющийся...

  Тот, кто протянул сверкающие утренние зори,

  Также раскрывает мрак, шествуя со своим пламенем... /X, 88/.

“Свет из тьмы – эта истина продолжает многим казаться парадоксом” /Мир Огненный, I, 242/. Этот мотив присутствует в большинстве мифологий Земли: возникновение или сотворение мира начинается с появления света, разгоняющего мрак, или огня, разгоняющего первозданный холод.

КОСМИЧЕСКИЙ ЖАР /X, 190/

Закон и истина родились

Из воспламенившегося жара.

Из него родилась ночь,

Из него - волнующийся океан.

  Из волнующегося океана

  Родился год,

  Распределяющий дни и ночи,

  Владыка всего, что моргает.

Солнце и луну Дхатар

Последовательно установил по порядку,

И небо, и землю,

И воздушное пространство, затем свет.

Как мы видим, в этом гимне Жар предстает не как физическое пламя, но как средоточие основных законов мироздания, как прометеев огонь, как основа бытия и на физическом, и на нравственном плане.

Теперь зададимся вопросом: если все мифологии говорят о совершенно особом, нежгучем, духовном огне, то что стоит за этими представлениями? – неужели только вымысел? Но было бы странно полагать, что представители самых различных культур фантазируют совершено одинаково. Вероятнее предположить другое: древние либо знали, либо интуитивно понимали нечто, утраченное впоследствии. Попробуем приблизиться к разгадке прометеева огня через работы акад. Акимова.

Этой проблеме была посвящена его статья “Физические основы фундаментальных понятий Учения АГНИ” в нашем журнале №22 (№3 за 1999 год). Напомним ее основные положения.

Ученый приводит цитату из письма Е.И.Рерих от 14.06.39, добавляя: “Вспомним, что “все энергии, все элементы, – как писала Е.И.Рерих, – исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента – ОГНЯ”, потому и говорится о единстве всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла “ВСЕЛЕННАЯ”. Но Физический Вакуум в обобщенном смысле так же есть источник, из которого возникло ВСЁ, но уже с позиций современной физики”[2]. Под Обобщенным Физическим Вакуумом понимаются три высших уровня реальности: “В соответствии с современными физическими представлениями можно выделить семь уровней реальности: 1. твердые тела, 2. жидкости, 3. газы, 4. плазма (элементарные частицы), 5. физический вакуум, 6. первичные торсионные поля, 7. абсолютное “НИЧТО”... Физический вакуум (пятый уровень реальности) является самостоятельной категорией материи, хотя в определенных поляризационных состояниях он проявляет себя как универсальные поля – электромагнитное, гравитационное и торсионное.... Существуют теоретические и экспериментальные основания считать, что торсионные поля на уровне вещества и первичные торсионные поля являются физической основой Сознания, Мышления и Памяти”[3].

Итак, “Огненная мощь, – как писала Е.И.Рерих, – временно названная психической энергией”, теперь с полным основанием может быть названа Обобщенным Физическим Вакуумом”[4]. Теперь нам становится ясным противопоставление огня обыденного (плазма, четвертый уровень) и огня духовного (три высших уровня). Отметим еще ряд свойств торсионных полей, которые дают ключ ко многим тайнам мифологии.

“Торсионные поля – это поля, порождаемые спином на квантовом уровне или вращением на макроскопическом уровне.

Фундаментальная роль вращения (вихревого или спирального движения) отмечалась в ведических источниках, в Герметическом учении, на это неоднократно указывалось Е.И.Рерих. В частности отмечалось, что “спиральная структура заложена во всех точках”[5].

В связи с этим рассмотрим иконографическое изображение тибетского божества мудрости Манджушри. Он вооружен пламенеющим мечом, рассекающим мрак невежества. Обратим внимание на то, что пламя по этому мечу бежит спиралью. Теперь мы понимаем, насколько эта деталь не случайна.

“В отличие от электромагнетизма и гравитации, которые порождаются только своими зарядами... торсионные поля могут... самогенерироваться... Торсионные поля могут порождаться формой, когда источником торсионного поля становится, образно говоря, геометрия или топология”[6]. Совершенно очевидно, что это дает нам понимание сущности многочисленных священных мест.

Аура человека – ни что иное, как торсионное поле, о чем сказано в Живой Этике: “...жизненная энергия есть не электричество, но Огонь” /Мир Огненный, III, 60/. Вспомним многочисленные изображения ауры как в христианской, так и в буддийской иконографии.

 

Заканчивая эту статью, приведем гимн, завершающий Ригведу. Этот гимн посвящен Агни и может быть воспринят как руководство к действию на всех уровнях.

 

ГИМН ЕДИНЕНИЯ /X, 191/

Вместе собираешь ты, о бык,

О Агни, все дары от благочестивого.

Тебя зажигают на месте жертвенного возлияния.

Принеси нам сокровища!

  Вместе сходитесь! Вместе договаривайтесь!

  Вместе пусть будут направлены ваши мысли,

  Как некогда боги с мыслями, направленными вместе,

  Сидели у своей доли на жертвоприношении!

Единый совет, собрание единое,

Единая мысль, решение совместное у них.

Единый совет я советую вам,

Единым возлиянием жертвую вам.

  Единым да будет ваш замысел,

  Едиными – ваши сердца!

  Единой да будет ваша мысль,

  Чтоб было у вас доброе согласие![7]